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2012-02-12T00:34:00.009-04:00

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2012-01-04T17:34:00.005-04:00

>>>MAPA DE LA CONGREGACION<<<

Las Buenas Nuevas del Reino (El Evangelio) desde una Perspectiva Hebrea

2012-01-04T11:18:00.000-04:00

Estudio Cronológico del Plan del Eterno para la Creación!

Fuente: Ministerios Gilgal

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Las 70 Semanas de Daniel (Perspectiva Hebrea)

2010-11-10T10:00:00.000-04:00

Dan 9:24 Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la transgresión y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.

Fuente: Ministerios Gilgal

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Conferencia sobre El Codigo Real

2010-10-11T14:58:00.001-04:00

Conferencia sobre el Nuevo Testamento version Codigo Real realizada en Mexico en respuesta a las acusaciones de supuestas herejias en El Codigo,
en este estudio el Doctor Dan Ben Abraham explica con detalles el trasfondo historico cultural que esta detras del Nuevo Testamento, tambien nos explica los origenes de la famosa biblia catolica "Reina Valera".

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PARA LEER EL CODIGO REAL, DELE UN CLICK AL SIGUIENTE ENLACE: http://mesianicos.blogspot.com/2008/11/lea-el-codigo-real-la-introduccion-es.html

Los Oraculos De Dios Y El Camino A Emaus

2010-10-08T23:59:00.000-04:00

¿Cómo Yochanan (el escritor del Evangelio de Juan) convenció a sus lectores que Yahshua es el Mesías? Lo hizo mostrando como el Mesías cumplió las fiestas del Señor durante la primavera. En el “5º Evangelio” el libro de Apocalipsis, Yochanan nos muestra como el Mesías cumplirá las fiestas del Señor durante el otoño - “Buenas nuevas” para los creyentes verdaderos y “Malas noticias” para aquellos que piensan que la Biblia es un Mito.

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Raices del conflicto Palestina-Israel

2010-10-08T21:13:00.000-04:00

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La Guerra De Los 6 Dias-La Estrategia

2010-10-08T21:12:00.000-04:00

Para el mundo secular esta batalla ganada por Israel llamada La Guerra De Los Seis Días, fue una guerra asombrosa que dejo perplejos a mucha humanidad en el mundo.

Pero para el pueblo de Dios y sobre todo aquellas personas que tenemos discernimiento, sabemos que la estrategia ofrecida a Israel no pudo provenir de mentes humanas, la sabiduría vino de la mente más temida y más brillante en el mundo, la mente de Dios.

Mucha gente se preguntaba, ¿como Israel pudo vencer a varios países con un ejército pobre en artillería? Si bien es cierto el pueblo de Israel fue esclavo del gobierno egipcio en el pasado, como lo describe la Biblia, pero vemos que esta vez Israel comandado por el jefe de jefes y señor de señores, pudo vencer a varios países en tan solo seis días.

Sobre esta guerra, hay que aprender algo muy importante, Israel nunca ha dejado o dejara de ser el pueblo de Dios, quien le bendiga será bendito y quien le maldiga será maldito.

Vemos como Dios sigue siendo fiel con Israel y vemos testimonios claros y hermosos en el que Dios ha intervenido siempre a favor del pueblo israelita.

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En busca del Arca de la Alianza

2010-10-08T21:00:00.003-04:00

¿Hay evidencia física de que el Arca de la Alianza actualmente existe? El arca es el objeto quizás más sagrado y más aterrador de la Biblia.

Moisés la construyó para alojar las placas donde se escribieron los 10 Mandamientos.

Fue protegida en el Templo de Solomón, el lugar más venerado de todo el Judaísmo. Pero 6 siglos antes del nacimiento de Cristo, el Arca de la Alianza desapareció misteriosamente.

Si los investigadores son capaces de encontrar aunque sea una mínima pista de su localización, habrán logrado uno de los más grandes descubrimientos arqueológicos de la historia...

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La Busqueda de Las Tribus Perdidas de Israel

2010-10-08T21:00:00.001-04:00

El misterio de las tribus perdidas de Israel ha fascinado a los hombres a través de los tiempos. De este modo, James Cameron reclama haber descubierto pruebas que atestiguan la presencia de las "tribus perdidas" en todo el mundo.
Acompañanos en este asombroso viaje en busca de las tribus perdidas de Israel y viajemos hasta la ciudad de Jerusalén para intentar aclarar uno de los misterios más apasionantes de la Historia.

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Jerusalén

2010-10-08T21:00:00.000-04:00

Jerusalén, capital del actual Israel, es un lugar sagrado para las tres grandes religiones: cristiana, judía y musulmana. Y como lugar de peregrinaje no tiene rival. La ciudad antigua y la Colina del Templo atrae a visitantes de todo el mundo. Fue aquí donde el templo de Salomón custodió el Arca de la Alianza hasta su desaparición en el año 586 a.C.

El templo que podemos ver en la actualidad esconde muchos secretos perdidos, enigmas que la arqueología de todos los tiempos ha intentado desvelar, incluido el paradero del Arca perdida. Una búsqueda incansable y uno de los misterios más fascinantes del mundo antiguo.

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Los Manuscritos Del Mar Muerto (Qumran)

2010-10-08T20:59:00.000-04:00

Los Manuscritos del Mar Muerto o Rollos de Qumrán son una colección de casi 800 escritos de origen judío, escritos en hebreo y arameo por integrantes de la congregación judía de los Esenios, y encontrados en 1947 en once grutas de los escarpados alrededores del mar Muerto,

Desde su descubrimiento, una sola e insidiosa pregunta ha estado rondando la imaginación, generando excitación, angustia y, tal vez, terror.
Esos textos, salidos de tan cerca de «la fuente», y que (a diferencia del Nuevo Testamento) nunca habían sido corregidos ni tocados,
¿podrían arrojar una nueva y significativa luz sobre los orígenes del cristianismo, sobre la llamada «Iglesia primitiva» en Jerusalén y quizá hasta sobre el propio Jesús?
¿Podrían contener algo comprometedor, algo que cuestionase, y quizá hasta refutase las tradiciones establecidas? Analizalo en este estudio:

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Que Ningun Pagano te Juzgue

2010-10-08T16:01:00.000-04:00

Rav Shaul (el apóstol pablo) advirtió a los creyentes en la capital pagana de Colossi, de ser cautelosos de las tradiciones de los paganos, y de “estropear” a los seguidores del Mesías. A pesar de sus advertencias, la Iglesia “cristiana” moderna a puesto sus oídos sordos a las instrucciones del Creador y ha adoptado la forma, filosofía, y tradiciones de los adoradores del culto del Dios sol Babilónico.

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Cocina Kasher

2010-10-06T12:31:00.000-04:00

Recetas diversas de la cocina Judia, incluyendo las recetas de los famosos Panes Jalá, tanto de la manera Ashkenazi (trenzado), como de la manera Sefaradi (redondos), espero les sea de bendicion...Shalom Ubrajot!

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Rosh Hashaná 2011 (La Fiesta de las Trompetas)

2010-09-20T17:03:00.000-04:00

Del 28 de Septiembre a la puesta del sol, al 30 de septiembre a la puesta del sol.

"...El primer día del mes séptimo será para ustedes un día de reposo, una conmemoración con toques de trompeta, una fiesta solemne en honor a Yahweh..." Levitico 23:23

Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el mundo se realizó...

>>>Guia de la Fiesta<<<

The Feasts of The Lord (Las Fiestas del Mesías)

2010-01-01T20:00:00.002-04:00

The following teachings on the Feasts of the Lord in Prophecy were recorded during or for the individually listed
feasts. Below this table are all the Biblical references that point out that God has commanded us to keep
these feasts and he was not mistaken when he said they are His feasts (appointments) for man to meet with
God forever!!

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La Inquisición Española

2010-01-01T18:00:00.000-04:00

Impactante video de como el pueblo de Dios ha sufrido presecucion, conversiones forzadas y hasta la muerte por simplemente practicar la unica religion que Dios revelo al mundo.

...Vi a la mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Yahshua; y cuando la vi, quedé asombrado con gran asombro.
(Apocalipsis 17.4)

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La Mujer Junto al Pozo

2008-07-01T08:39:00.000-04:00

Egipto, sus Dioses y Demonios

2008-05-01T11:34:00.000-04:00

Los antiguos egipcios creían en numerosos dioses y cada aspecto de su vida en este mundo y en el Más Allá era controlado por seres sobrenaturales que debían ser satisfechos constantemente. Las divinidades representaban la personificación del orden mientras que los demonios representaban las fuerzas del caos. Los templos eran diseñados como lugares de poder para mantener la frágil armonía de la vida. Sólo el faraón o su representante, el sumo sacerdote, podía entrar en las áreas más sagradas por miedo a alterar el equilibrio perfecto del universo. Los vivos podían satisfacer a los dioses y a los demonios con rezos y ofrendas, y con la ayuda de los sacerdotes podían enviar y recibir mensajes del mundo subterráneo.

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Dioses De La Mitología Griega

2008-04-01T18:23:00.000-04:00

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Los Dioses Romanos

2008-03-01T15:35:00.000-04:00

Jerusalen y Los Esenios de Qumran

2007-07-01T17:25:00.000-04:00

¿LA SALVACIÓN ES FUTURA O ES UN HECHO PRESENTE?

2006-01-06T23:29:00.000-04:00

Por Erick Vivanco

Volviendo a la senda antigua...

Nota: En este estudió la palabra “Elohim” que es “El Poderoso”, reemplaza a la palabra “Dios”

Contenido:

1.- Introducción.

2.- ¿Qué significa salvación?.

3.- ¿En que sentido ya somos salvos?..

4.- La Manifestación de Yeshua es la salvación final.

5.- La salvación final como recompensa de los vencedores

6.- La salvación como una esperanza.

Introducción

Todo hijo de Elohim que ha creído en Yeshua, lo ha hecho colocando su confianza en que es salvo por medio de de la fe, sin embargo, al leer las escrituras nos surgen algunas dudas, tales como: ¿En que momento somos salvos? ¿Somos salvos desde el momento que reconocemos que Yeshua es nuestro salvador y que es el hijo del Altísimo? ¿Seremos totalmente salvos una vez que el señor vuelva en su segunda venida, en su manifestación y reino? ¿La salvación es un evento futuro? Son un sin numero de preguntas que se nos vienen a la mente a la hora de estudiar este tema, es por eso que en este estudio con la ayuda del poder del Altísimo queremos develar cual es la verdadera doctrina bíblica.

¿Que Significa "Salvación"?

En el griego la palabra para salvación es “soteria” esta quiere decir según el erudito Vine lo siguiente: “denota liberación, preservación, salvación” Y en hebreo la palabra para salvación es “yeshua” que denota liberación, auxilio victoria, prosperidad. Es decir, nuestro estudio va enfocado a específicamente en que momento se manifiesta la liberación total y la preservación total del alma, o sea, "La salvación", ¿Lo puede entender? Es decir, las preguntas que debemos formularnos son ¿En este momento somos totalmente libres? ¿Somos totalmente preservados desde ya para vida eterna?, ¿La tarea de salvación a sido totalmente acabada en nosotros? Todas esas interrogantes las contestaremos a continuación:

¿En que sentido ya somos salvos?

La doctrina de la salvación presente enseña que por el simple hecho de reconocer que Yeshua es el hijo del Altísimo se es inmediatamente salvo. A esta doctrina la he denominado “La salvación instantánea”. Ahora bien, ¿Es cierto que desde que comenzamos a ser hijos del Altísimo ya somos salvos? Y si es así, ¿Cuál es el real sentido de aquellos pasajes que nos enseñan que ya somos salvos? veamos algunos pasajes, para saber en que sentido ya somos salvos.

“Quien nos salvó y llamó con llamamiento santo, no conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en el Mesías Yeshua antes de los tiempos de los siglos” (2Timoteo 1:9)

“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Elohim” (Efesios 2:8)

Como podemos ver, en estos pasajes se nos dice que la salvación ya la poseemos los hijos del Altísimo, ¿Pero a que realmente se refieren estos pasajes? Sigamos viendo otros textos que confirman la idea de que ya somos salvos. Veamos:

“Asimismo te ruego también a ti, compañero fiel, que ayudes a éstas que combatieron juntamente conmigo en el evangelio, con Clemente también y los demás colaboradores míos, cuyos nombres están en el libro de la vida.” (Filipenses 4:3).

“Volvieron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios se nos sujetan en tu nombre. Y les dijo: Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo. He aquí os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará. Pero no os regocijéis de que los espíritus se os sujetan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos.” (Lucas 10:17-20)

Tal como leemos en los pasajes anteriores nuestros nombres ya están escritos en el libro de la vida y ya somos salvos por gracia, pero, ¿De que ya somos salvos? El real sentido de salvación de estos pasajes no es que la salvación se haya manifestado completamente, sino que el proceso de salvación ya comenzó en el creyente, es decir, la salvación que hoy poseemos tiene relación con la liberación de la esclavitud del pecado y con la preservación de nuestras almas para la final y completa salvación. O sea, desde el momento en que el individuo paso a ser hijo de YHWH entonces, es salvo de la naturaleza pecaminosa y se le es dada una nueva vida para vivir en pos de alcanzar la final y completa salvación, a esto la escritura lo llama "preservación". Para saber cual es real sentido de que ya somos salvos, debemos recordar que uno de los significados del palabra "salvación" en el griego es liberación, teniendo en cuenta esto, recordemos lo que el Mesías dijo:

”Yeshua les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado. Y el esclavo no queda en la casa para siempre; el hijo sí queda para siempre. Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres” (Juan 8:34-36)

Es decir, cuando el ser humano pasa a ser hijo del altísimo y sus pecados le son perdonados y entra en el el espíritu santo entregándole una nueva vida, entonces este hombre o mujer, es salvo por que es verdaderamente libre del pecado que antes lo tenia esclavo y condenado a la muerte eterna. Ahora el pecado ya no lo domina mas, pues la salvación que es por la fe en Yeshua, lo ha echo verdaderamente libre. ¡Ese es el correcto sentido de que ya somos salvos! En otras palabras somos libres del pecado y por ende de ser condenados. La enseñanza apostólica nos confirma que el Mesías nos ha venido a libertar de la esclavitud del pecado y esa libertad que hemos obtenido no ha de manifestarse en el futuro, sino que es un hecho real y presente, que ya somos libres por Yeshua. Veamos:

“Estad, pues, firmes en la libertad con que el Mesías nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud” (Galatas 5:1)

“El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo” (Colosenses 1:13)

“Pero gracias a Elohim, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados; y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia” (Romanos 6:17-18)

“El cual se dio a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Elohim y Padre” (Galatas 1:4)

¿Lo puede ver usted? Ya somos salvos en el sentido de que el Mesías Yeshua nos ha librado del pecado y de la potestad de las tinieblas, por eso es que un verdadero hijo del Altísimo ya es salvo en un sentido estrictamente espiritual. Sigamos viendo otros pasajes:

“Y el Señor me librará de toda obra mala, y me preservará para su reino celestial. A él sea gloria por los siglos de los siglos. Amén” (2Timoteo 4:18)

Recordemos también que la palabra griega “soteria” nos quiere decir preservación. Eso es lo que el Apóstol Shaul/Pablo nos intenta decir en este pasaje, que somos preservados, pues el hecho de que el Señor Yeshua nos libre de este siglo malo en el cual vivimos, quiere decir que el nos mantiene a salvo, pues nos preservara hasta el final cuando el Señor Yeshua manifieste la total y definitiva salvación. Por lo tanto, que las escrituras digan que ya somos salvos, no significa que la salvación final ya llego o que ya se completo, sino que hemos sido salvos, en el sentido de la esclavitud del pecado para la preservación de nuestras vidas hasta la manifestación total del reino de Yeshua, cuando seamos salvos por completo. LA SALVACIÓN QUE HOY POSEEMOS ES ESTRICTAMENTE ESPIRITUAL, PERO CUANDO EL MESÍAS VUELVA ESA SALVACIÓN ADEMÁS DE SER ESPIRITUAL SERÁ FÍSICA, PUES SE MATERIALIZARÁ YA QUE SEREMOS RESUCITADOS Y TRASFORMADOS PARA VIVIR ETERNAMENTE SALVOS.

La Manifestación de Yeshua es la Salvación final...

Cuando el Mesías Yeshua aparezca en las nubes lo hará para salvar a todos los que le esperan, será en ese momento cuando la salvación se hará toda una realidad en su más completa expresión. Veamos:

”Así también el Mesías fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan” (Hebreos 9:28)

No podemos decir que ya somos totalmente salvos, pues en el estricto rigor de la profecía bíblica aun no lo somos, para que esto ocurra deben pasar dos cosas importantísimas, la primera es que Yeshua debe aparecer por segunda vez, volviendo en las nubes, tal como lo vieron ir los discípulos así también volverá. La segunda tiene relación con la resurrección de entre los muertos, una vez que todos los muertos en el Mesías sean resucitados, entonces será la manifestación total de la salvación para aquellos, pues ellos, si bien murieron siendo salvos libres de la condenación por la esclavitud del pecado, hoy aguardan en la muerte, mientras duermen en la esperanza de ser resucitados para disfrutar completamente de la salvación final. Veamos más pasajes:

“Que sois guardados por el poder de Elohim mediante la fe, para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo postrero”(1Pedro 1:5)

“Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos” (Romanos 13:11)

Como podemos ver, los emisarios de Yeshua sabían que la salvación tendrá su etapa culmine una vez que el Mesías vuelva por segunda vez a la tierra a salvar a los que le esperan. Por ahora somos salvos, pero esa salvación no se ha materializado. Espiritualmente hablando somos libres y preservados, pero queda aun por recibir la herencia física y material de aquella salvación, cuando nuestros cuerpos mortales sean transformados e inmortales y cuando recibamos de mano del Rey Yeshua el reino que junto a el y para el gobernaremos. (Apo. 20:4)

La salvación final como recompensa de los vencedores...

Algunos pasajes nos enseñan que la salvación será la recompensa de aquellos que tengan que vencer o llegar al final de una tribulación. Veamos:

“Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre; mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mar 13:13)

”El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Elohim” (Rev 2:7)

“El que venciere será vestido de vestiduras blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles” (Rev. 3:5)

“Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Elohim, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Elohim, y el nombre de la ciudad de mi Elohim, la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de mi Elohim, y mi nombre nuevo” (Rev. 3:12)

“El que venciere heredará todas las cosas, y yo seré su Elohim, y él será mi hijo” (Rev 21:7).

¿Quiere decir esto, que salvación se obtendrá por medio de las obras? ¡Por supuesto que no!, sino que solamente la salvación final se manifestara también para aquellos que tengan que vencer en las persecuciones y tribulaciones que se vienen al mundo entero, y también a los miles y millones de hijos de Elohim que tienen que vencer las distintas situaciones en el diario vivir, para ellos y para nosotros, la salvación final y materializada será la recompensa de haber creído en Yeshua y haberle obedecido, siendo él autor de eterna salvación (Heb. 5:9)

La salvación como una esperanza

La salvación no es un hecho literal físico presente, pues sino, la biblia no la mencionaría como esperanza, veamos:

“Pero nosotros, que somos del día, seamos sobrios, habiéndonos vestido con la coraza de fe y de amor, y con la esperanza de salvación como yelmo” (1Tesalonicenses 5:8 )

“Porque en esperanza fuimos salvos; pero la esperanza que se ve, no es esperanza; porque lo que alguno ve, ¿a qué esperarlo?” (Romanos 8:24)

El Apóstol Shaul/Pablo es clarísimo con estas palabras “en esperanza fuimos salvos” Es decir, aquella salvación con la que fuimos hecho salvos no la vemos, pues si la viéramos no seria esperanza, pero la esperamos, pues sabemos que se ha de manifestar en un tiempo postrero de manera total y definitiva. Si la salvación no fuera una esperanza, sino que un hecho real, entonces nadie esperaría de los cielos el regreso del Mesías Yeshua para que el manifieste su reino y los muertos no necesitarían resurrección, sin embargo, esto bíblicamente hablando no es así, pues el Mesías volverá y los muertos en él resucitaran, pues murieron en esperanza. Además por ultimo las escrituras nos enseñan que la salvación siendo esperanza también es una herencia que debemos recibir. ¿Por qué herencia? Porque evidentemente aun no la hemos recibido de forma material, pues aquella salvación, que se materializara una vez que el Mesías vuelva.

“¿No son todos espíritus ministradores, enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la salvación?” (Heb 1:14)

¿Lo puede ver? Por ende, siendo la salvación una esperanza y una herencia, no puede ser un hecho presente que este absolutamente materializado, somos salvos espiritualmente hablando, ahora aguardamos por la paciencia que del Señor la manifestación de aquella salvación.

“Y tened entendido que la paciencia de nuestro Señor es para salvación; como también nuestro amado hermano Shaul/Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito” (2Pe 3:15)

En conclusión, la recompensa final de la fe, que es la que salva, no las obras, es sin duda estar presentes para la salvación de nuestras almas, no solo ahora que disfrutamos de la liberación del pecado y de la liberación de la muerte espiritual, sino que también después, cuando veamos con nuestros propios ojos al rey bendito de Israel a Yeshua y digamos “Hosanna en las alturas bendito el que viene en el nombre del Señor” Aleluya exaltado sea YäHWëH.

“Obteniendo el fin de vuestra fe, que es la salvación de vuestras almas” (1Pe 1:9)

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CARTA QUE TODO CRISTIANO DEBE LEER

2005-12-01T16:39:00.001-04:00

El Codigo Real (Traducción Textual Hebraica del Nuevo Testamento)

2005-11-01T13:02:00.005-04:00

El Código Real busca rescatar la riqueza hebraica de los dichos, pensamiento y mundo del Nuevo Testamento.
Desde nuestra perspectiva, no es posible captar el mensaje del texto bíblico del Nuevo Testamento, y expresar su riqueza de forma clara y entendible a nuestra generación, ignorando su realidad hebraica. Toda versión del Nuevo Testamento que desconozca su raíz hebrea, no podrá presentar nunca la mejor versión posible, porque estaría pasando por alto la esencia misma del mensaje original que viene de una fuente hebrea, no griega.
Crecer en el conocimiento del Mesias es un mandamiento dado a los creyentes.
El Doctor Hayyim, con su traducción, introducciones y comentarios nos ofrece una versión que nos ayudará a comprender de una mejor forma el mensaje de Yahshúa y sus Apostoles.

VEA EL DOCUMENTO EN PANTALLA COMPLETA DANDO UN CLICK AQUI: http://www.scribd.com/fullscreen/27487037

La Torah y la Gracia

2005-07-13T21:36:00.000-04:00

La Torah y la Gracia

Otro malentendido común en la iglesia hoy día es el concepto de que la Torah y la gracia son ideas mutuamente excluyentes. Por ejemplo un autor escribe: «Un creyente no puede estar bajo la ley y bajo la gracia al mismo tiempo.» (El Plan de Dios de los Siglos; Louis T. Tallbot; 1970; p. 83)

Ahora vamos a ser nobles bereanos para ver si esto es cierto. Preguntémonos: ¿cómo se salvaba la gente en tiempos del «Antiguo Testamento»? ¿se salvaban por obras o por gracia? El hecho es que cuando Pablo habla de cómo somos salvos por gracia mediante la fe a menudo cita del Tanakh para probar su punto. Dos de sus textos de prueba favoritos para este concepto son del Tanakh: «Y él le creyó a YHWH; y se lo contó por justicia.» (Gn. 15:6 = Rm. 4:3, 22; Gl. 3:6) y «...el justo vivirá por la fe.» (Hab. 2:4 = Rm. 1:17; Gl. 3:11)

Así que está argumentando con base en el Tanakh que uno se salva por fe solamente aparte de las obras. De hecho, la pura verdad es que los hombres de los tiempos del «Antiguo Testamento» estaban bajo la gracia tanto como nosotros hoy día:

* «Pero Nóaj halló gracia a los ojos de YHWH.» (Gn. 6:8)

* «tú también has hallado gracia a mi vista … pues has ganado gracia a mi vista» (Ex. 33:12,17)

* «...y ahora he hallado gracia a tu vista...» (Jue. 6:17)

* «El pueblo hallo gracia en el desierto...» (Jer. 31:2)

Así como nobles bereanos hemos aprendido del Tanakh que la gente en tiempos del «Antiguo Testamento» se salvaban por gracia mediante la fe. No habrían podido hallar su salvación de manera diferente a la que hallamos hoy día, como escribe Pablo:

«Sabiendo que el hombre no se justifica por obras de la ley, sino por la fe de Yahoshúa el Mesías, y aun nosotros hemos creído en Yahoshúa el Mesías, para que seamos justificados por la fe del Mesías, y no por obras de la ley; pues por las obras de la ley ninguna carne será salva.» (Gl. 2:16)

De hecho, el «Nuevo Testamento» contiene más mandamientos que el «Antiguo Testamento». Los Escritos Nazarenos contienen 1050 mandamientos [como se muestran, por ejemplo, en «Dake's Annotated Reference Bible» por Finnis Jennings Dake; N.T. págs.313-316] mientas que la «Ley Mosaica» en el «Antiguo Testamento» contiene sólo 613 (b.Makkot 23b). Así que la fe y la gracia están en el «Antiguo Testamento» y la ley y las obras se encuentran en el «Nuevo Testamento». La gente en tiempos del Tanakh se salvaba por gracia mediante la fe tanto como la gente en tiempos de los Escritos Nazarenos.

Ahora, muchos anomianistas concordarán con este hecho en la superficie, pero sigamos este pensamiento hasta la más plena conclusión. Vayamos más allá de la superficie y verdaderamente pensémoslo bien. Si lo que hemos demostrado ser cierto es cierto, entonces la gente en el desierto en los días de Moisés se salvaban por gracia mediante la fe. Ahora vemos el pleno impacto de esa afirmación. ¡Eso significa que la gente estaba bajo la gracia, y se salvaban por la fe solamente y no por las obras, cuando Moisés estaba apedreando personas hasta morir por violar la Torah! Obviamente, entonces ser salvo por gracia mediante la fe de ninguna manera afecta la observancia de la Torah.

Así que si la gracia y la fe no niegan la observancia de la Torah, entonces ¿cuál es la verdadera naturaleza de la fe y la gracia? ¿Qué es fe? ¿Qué es gracia? Tornémonos nuevamente a las Escrituras para la respuesta.

Ahora, parte de la razón por la que muchas personas han venido a pensar que hay más «gracia» en los Escritos Nazarenos que en el Tanakh es un prejuicio de traducción en la versión Reina-Valera y en muchas otras versiones españolas.

Hay dos palabras para «gracia» en el Tanakh hebreo. La primera palabra es «Jen» (Strong 2580/2581) que significa «gracia o encanto». La otra palabra es «Jésed» (Strong 2616/2617) que conlleva el significado de «gracia, misericordia o favor inmerecido». Estas dos palabras son estrechos paralelos en significado de las dos palabras griegas en la Biblia Griega. Estas son «Járis» (Strong 5485/5463) que significa «gracia o encanto» y «Éleos» (Strong 1651/1653) que significa «gracia, misericordia o favor no-debido». Obviamente el hebreo «Jen» = griego «Járis» y el hebreo «Jésed» = griego «Éleos».

Ahora, note que que la RV tiende a traducir «Jen»/«Jaris» como «gracia» pero tiende a traducir «Jésed»/«Éleos» como «misericordia». Ahora bien, cuando pensamos en «gracia» en términos bíblicos usualmente pensamos en el concepto de «Jésed»/«Éleos» «favor no-debido».

Ahora, si seguimos el esquema de traducción de la RV entonces parece que hay mucha más gracia en los Escritos Nazarenos que en el Tanakh, ya que «Jen» aparece sólo 70 veces en el Tanakh mientras que «Járis» aparece 233 veces en los Escritos Nazarenos. Pero recuerde, el concepto de «favor no-debido» es, en realidad, «Jésed» o «Éleos». «Jésed» aparece 251 veces en el Tanakh, mientras que «Éleos» aparece sólo 50 veces en los Escritos Nazarenos. En todo caso hay mucha más «gracia» en el Tanakh que en los Escritos Nazarenos.

Ahora, volvámonos al Tanakh para obtener un mejor entendimiento de lo que es en realidad la gracia. Según las Escrituras hay una estrecha conexión entre «la gracia» y «el temor de YHWH»:

* «Porque tan alto como están los cielos sobre la tierra, así de grande es su gracia («Jésed») sobre los que le temen.» (Sal. 103:11)

* «Que los que temen a YHWH digan: «Su gracia («Jésed») es eterna.»» (Sal. 118:4)

* «Por gracia («Jésed») y verdad se expía la iniquidad, y por el temor de YHWH uno se mantiene alejado del mal.» (Pr. 16:6)

Y el temor de YHWH, según el Tanakh, incluye la observancia de la Torah:

* «...para que aprenda el temor de YHWH su Poderoso, a guardar todas las palabras de esta Torah y estos estatutos, para ponerlos por obra.» (Dt. 17:19)

* «...para que oigan, y que aprendan, y teman a YHWH tu Poderoso, y observen para practicar todas las palabras de esta Torah.» (Dt. 31:12)

Por lo tanto, claramente no hay conflicto entre la gracia y la Torah. De hecho, la Torah está estrechamente relacionada con la gracia.

La siguiente palabra que examinaremos es la «fe». La palabra hebrea es «Emunáh». Emunáh puede significar «creencia, fe o confianza» y se traduce mejor como «fidelidad que confía». Cuando hablamos de «fe» en YHWH no estamos simplemente hablando de «creencia» sino de «fidelidad que confía».

Si alguien le preguntara a usted si usted es fiel a su cónyuge, usted no le contestaría: «Sí, yo creo que mi cónyuge existe». Es porque claramente el asunto no es en qué usted cree sino si usted es fiel. Imagine a un hombre que se pasa toda la noche cometiendo adulterio con varias mujeres. Cada noche viene a su casa a su esposa y le dice cuánto la quiere, e insiste en que cómo él cree en la existencia de ella por eso él le es fiel a ella. ¿Ese fiel este hombre a su esposa? ¡Absolutamente no! Este entendimiento se nos confirma en las Escrituras como sigue: «Elimina de mí el falso camino, y generosamente concédeme tu Torah. He escogido el camino de la fe; he puesto tu ordenanza delante de mí.» (Sal. 119:29-30)

Ahora quiero hacer claro que no estamos diciendo que gana su propia salvación observar la Torah. A veces me han preguntado: «¿Tengo que guardar la Torah para ser salvo?» Yo respondo: «Por supuesto que no... ¿Tiene usted que estar limpio para tomar un baño?»

Usted pudiera preguntar: «Bueno, si no guardo la Torah para salvación, entonces ¿por qué observamos la Torah?» Primero que todo, observar la Torah muestra nuestra fe (Tit. 3:5-8; 1 Jn. 2:3-7; Stg. 2:14-26). En Segundo lugar, hay recompensas por guardar la Torah (Tit. 3:8). El Salmista nos dice que ella «restaura el alma» (Sal. 19:7).

Yahoshúa promete que los que guardan la Torah y enseñan a otros a hacerlo serán llamados primeros en el Reino del cielo (Mt. 5:19). Adicionalmente, a los judíos que guardan la Torah Mosaica se les da una larga lista de otras promesas (Dt. 28). Ahora bien, si la Torah es Buena y Eterna, entonces es solo razonable que debe ser observada. Pablo nos dice que no debemos usar la gracia como excusa para pecar (Ro. 6:1-2, 15) y que la única manera de saber lo que es pecado es mediante la Torah (Ro. 7:7). Yahoshúa nos dice que si lo amamos guardaremos su mandamientos (Jn. 14:15, 21, 23-25; 15:10). El hecho de que somos salvos por fe es precisamente la razón por la que debemos observar la Torah, como nos dice la Escritura: «...no por obras de justicia que hayamos hecho, sino según su misericordia Él nos salvó, por el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu de Santidad, que él derramó sobre nosotros abundantemente mediante Yahoshúa el Mesías nuestro Salvador, para que habiendo sido justificados por su gracia llegáramos a ser herederos según la esperanza de vida eterna. Este es dicho fiel, y quiero que ustedes afirmen constantemente que los que han creído en Elohim deben ser cuidadosos de mantener buenas obras. Estas cosas son buenas y provechosas para los hombres.» (Tit. 3:5-8)

«Y en esto sabemos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: «Yo lo conozco», y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él. Pero el que guarda su palabra, verdaderamente el amor de Elohim se perfecciona en él. En esto sabemos que estamos en él. El que dice que permanece en él debe andar como él anduvo. Hermanos, no les escribo un mandamiento Nuevo, sino el antiguo mandamiento que ustedes han tenido desde el principio. El antiguo mandamiento es la palabra que ustedes oyeron desde el principio.» (1 Jn. 2:3-7)

«…ellos (los nazarenos) son simplemente judíos completos ... No tienen ideas diferentes, sino que confiesan todo exactamente como lo proclama la Torah y en el estilo judío - excepto por su fe en el Mesías ...» — Epifanio; Panarión 29

Tomado de la pagina: http://www.baruxhaba.com/

Pablo vs. La Torah ¿Ha sido Pablo Mal Entendido?

2005-07-13T21:34:00.000-04:00

Pablo vs. La Torah
¿Ha sido Pablo Mal Entendido?

Desde luego... A Pablo se le ha entendido muy mal como si él hubiera enseñado que la Torah no es para nuestros días. He conocido a muchos que se sienten incómodos con sus escritos. Algunos de ellos han hecho como los antiguos Ebionitas, han eliminado las cartas de Pablo de su canon (Eusebio; Historia Eclesiástica 3:27:4). Esta creencia de que Yahoshúa puede que no haya abolido la Torah, pero que Pablo sí lo hizo, se ha propagado desde tiempos antiguos.

Dispensacionalistas modernos como Maurice Johnson, enseñan que el Mesías no abolió la Torah, pero que Pablo lo hizo varios años después... «Aparentemente D-s permitió que este sistema de ordenanzas judías se practicara como por treinta años después de que Cristo lo cumplió. En Su paciencia, D-s solo gradualmente les mostró a los judíos cómo era que estaba cambiando su programa.... Así fue que después de que D-s había estado sacando lentamente a los cristianos fuera de la religión judía, él hizo que Pablo finalmente escribiera estas verdades gloriosas y liberadoras.» (¡Salvados por Bautismo "Seco"!; un folleto por Maurice Johnson; pags. 9-10.)

Kefá [Pedro] nos advierte en las Escrituras que los escritos de Pablo son difíciles de entender. Nos advierte diciendo:

«...en los cuales hay algunas cosas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen para su propia destrucción, como también hacen con el resto de las Escrituras.» (2 P. 3:15-16)

Pablo sabía que sus enseñanzas habrían de ser torcidas, él menciona esto en Romanos, diciendo:

«¿Y por qué no decir: ‘Hagamos el mal para que venga el bien’? – como calumniosamente algunos afirman que nosotros decimos.» (Ro. 3:8)

Pablo reflexiona sobre esta calumniosa habladuría, diciendo:

«¿qué diremos entonces? ¿Continuaremos en pecado para que abunde la gracia? ¡Ciertamente no!...» (Ro. 6:1-2)

«¿Entonces qué? ¿Pecaremos porque no estamos bajo la Torah sino bajo la gracia? ¡Ciertamente no!» (Ro. 6:15).

Así que entonces, a Pablo se le entendió mal, como si estuviera enseñando que por cuanto estamos bajo la gracia, no necesitamos observar la Torah. En su visita a Jerusalem en Hechos 21 Pablo se confrontó con esta calumniosa torcedura de sus enseñanzas. Se le dijo: «Tú ves, hermano, cuántos miles de judíos hay que han creído, y todos ellos son celosos por la Torah; pero se les ha informado acerca de ti que tú enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a abandonar a Moisés, diciendo que no tienen que circuncidar a sus hijos ni caminar según las costumbres.» (Hch. 21:20-21)

Con el fin de probar que esto no era más que una calumnia, Pablo tomó el voto de nazareato y fue a hacer ofrendas (sacrificios) en el Templo (Hch. 21:22-26 y Nm. 6:13-21) demostrando que él mismo guardaba la Torah (Hch. 21:24).

Pablo hizo y dijo muchas cosas para probar que él observaba y enseñaba la Torah:

* Circuncidó a Timoteo (Hch. 16:1-3)

* Tomó el voto de nazareato (Hch. 18:18; 21:17-26)

Enseñó y observó festividades judías tales como:

* Pascua (Hch. 20:6; 1 Co. 5:6-8; 11:17-34)

* Shavuót (Pentecostés) (Hch. 20:16; 1 Co. 16:8)

* Ayunar en Yom Kippur (Hch. 27:9)

* Y hasta realizó sacrificios de animales en el Templo (Hch. 21:17-26/Nm. 6:13-21; Hch. 24:17-18)

Entre sus más notables afirmaciones sobre el asunto están estas:

* «Ni contra la Torah judía, ni contra el Templo, ni contra el César he ofendido de ninguna manera.» (Hch. 25:8)

* «No he hecho nada contra nuestro pueblo ni contra las costumbres de nuestros padres.» (Hch. 28:17)

* «...la Torah es santa y el mandamiento es santo y justo y bueno.» (Ro. 7:12)

* «¿Anulamos la Torah mediante la fe? ¡Jamás suceda eso! Al contrario, mantenemos la Torah.» (Ro. 3:31).

¿Acaso Era Hipócrita Pablo?

Al ser confrontados con las diversas acciones y afirmaciones de Pablo que apoyan la Torah, muchos de los maestros que enseñan que «la Torah no es para hoy en día» y acusan a Pablo de ser hipócrita.Charles Ryrie, por ejemplo, pone una nota al pie para Hechos 21:24 en su Biblia de Estudio Ryrie llamando a Pablo un «cristiano a medio camino» por realizar tales actos. Otro escritor, M.A. DeHaan escribió todo un libro titulado «Cinco Errores de Pablo» que caracteriza estas acciones como «errores». Estos «maestros de iniquidad» acreditan a Pablo como el campeón de su doctrina, y luego lo condenan por no enseñar su doctrina.

Si Pablo fue realmente un hipócrita, ¿podía él honradamente haber condenado la hipocresía con tanto fervor? (Vea Gl. 2:11-15). Considere algunas de sus propias palabras:

«Porque ¿estoy ahora persuadiendo a los hombres o al Todopoderosos? o ¿busco agradar a los hombres? Porque si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mesías.» (Gl. 1:10)

«Porque ustedes mismos saben, hermanos, que nuestra ida a ustedes no fue en vano. Sino que aun después de haber sufrido ante y haber sido tratados con desprecio en Filipos, como ustedes saben, fuimos firmes en nuestro Poderoso para hablarles la Buena Nueva del Todopoderoso en mucho conflicto. Porque nuestra exhortación no procedía del engaño ni la impureza, ni fue con mentira. Sino que como fuimos aprobados por el Todopoderoso para que se nos encomendara la Buena Nueva, así hablamos, no como agradando a los hombres, sino al Todopoderoso quien prueba nuestros corazones. Porque en ningún momento utilizamos palabras halagadoras, como ustedes saben, ni un disfraz para la codicia – El Todopoderoso es testigo.» (1 Ts. 2:1-5)

Si Pablo fue un hipócrita... ¡tendría que haber sido uno de los hombres más tramposos de la historia! «Las obras de la Torah» y «Bajo la Torah». Mucha de la confusión acerca de las enseñanzas de Pablo sobre la Torah envuelve dos frases que aparecen en los Escritos Nazarenos únicamente en los escritos de Pablo (en Romanos, Gálatas y 1 Corintios). Estas dos frases son «obras de la Torah» y «bajo la Torah», cada una de las cuales aparece 10 veces en las Escrituras.

La primera de esas frases, «las obras de la Torah», se entiende mejor mediante su uso en Gálatas 2:16. Aquí Pablo escribe: «Sabiendo que el hombre no se justifica por «las obras de la Torah» sino por la fe en Yahoshúa el Mesías, aun nosotros hemos creído en el Mesías Yahoshúa, para que seamos justificados por la fe en el Mesías y no por «las obras de la Torah»; porque por «las obras de la Torah» ninguna carne será justificada.»

Pablo usa esta frase para describir un falso método de justificación que es diametralmente opuesto a «la fe en el Mesías». Para Pablo «las obras de la Torah» no es un obsoleto sistema del Tanak, sino una herejía que nunca ha sido correcta. El término «las obras de la Torah» ha surgido como un término teológico técnico usado en un documento en los rollos del Mar Muerto llamado MMAT que dice: «Ahora les hemos escrito a ustedes algunas de «las obras de la Torah», las que hemos determinado que serán beneficiosas para ustedes... y se les contará a ustedes como justicia, en cuanto a que ustedes han hecho lo que es correcto y bueno delante de Él...» (4QMMAT (4Q394-399) Sección C líneas 26b-31)

La Segunda de estas frases es «bajo la Torah». Esta frase puede ser mejor entendida por su uso en Rom. 6:14, «Porque el pecado no tiene dominio sobre ustedes, pues ustedes no están «bajo la Torah» sino bajo la gracia». Pablo, por lo tanto, ve el estar «bajo la gracia» y «bajo la Torah» como diametralmente opuestos, uno no puede estar en ambas condiciones. La verdad es que siendo que nosotros siempre hemos estado bajo la gracia (vea Gn. 6:8; Ex. 33:12, 17; Jue. 6:17 y sig.; Jer. 31:2) nunca hemos estado «bajo la Torah». Esto es porque la Torah fue creada para el hombre, el hombre no fue creado para la Torah (vea Mc. 2:27). «Bajo la Torah» entonces, no es un sistema obsoleto del Tanak, sino una falsa enseñanza que nunca fue cierta.

No puede haber duda de que Pablo ve «las obras de la Torah» y estar «bajo la Torah» como categóricamente malo, sin embargo Pablo llama a la Torah misma «santa, justa y buena» (Ro. 7:12), ciertamente Pablo no usa estas frases para referirse a la Torah misma.

El Cinturón de la Verdad

Hay una batalla espiritual que se desarrolla actualmente. Una batalla entre la luz y las tinieblas. Una batalla entre la verdad y el engaño. Pablo escribe: «Pónganse toda la armadura de Elohim, para que puedan estar firmes contra las acechanzas del diablo. Porque no luchamos contra carne y sangre, sino contra principados, contra potestades, contra gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra iniquidades espirituales en lugares elevados. Por lo tanto tomen toda la armadura de Elohim, para que puedan estar firmes en el día malo, y habiendo hecho todo, permanezcan.» (Ef. 6:11-13)

Pablo procede a describir las partes de la armadura como:

* El Cinturón de la Verdad

* El Pectoral de la Justicia

* El calzado de la Buena Nueva de Paz (Shalom)

* El Escudo de la Fe

* El Yelmo de la Salvación

* La Espada de la Palabra

Ahora Pablo está haciendo un juego de palabras aquí. La palabra aramea para «Armadura» es «Zayna» mientras que la palabra aramea para «engaños» es «Tzenta». Pablo está contrastando el «Zayna» con el «Tzenta». Las cuatro piezas fijas (no movibles) de la armadura corresponden a los cuatro engaños de HaSatán que se describen en el Tanak

* Engaño/Mentiras (Gn. 3) - (Cinturón de la Verdad)

* Tentación/Orgullo (1 Cr. 21:1) - (Pectoral de la Justicia)

* Opresión (Job) - (Calzado de la Paz)

* Acusación (Zac. 3:1-5) - (Yelmo de la Salvación)

Ahora, no vamos a cubrir cada uno de estos apartados aquí, más bien nos concentraremos solamente en el cinturón de la verdad.

Debe entenderse que la armadura de la que habla Pablo no es una armadura romana, no se inspiró en los soldados romanos. La armadura fue inspirada originalmente en el libro de Isaiah (Is. 11:5; 52:7 y 59:17) así como en el apócrifo Sabiduría de Salomón (5:17-20). Por lo tanto el tema de este pasaje es la antigua armadura hebrea y no la armadura romana en absoluto. Ahora bien, los hebreos antiguos usaban una ropa semejante a una falda.. Antes de entrar en batalla un guerrero hebreo se vestía con un cinturón, se recogía su ropa semejante a una falda y la pinchaba bajo su cinturón para tener libertad de movimiento. Esto le evitaba enredarse en su propia ropa mientras trataba de pelear. Ahora, cuando estaba en juicio delante de Pilato, Yahoshúa dijo:

«Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz.» (Jn. 18:37-38)

Ante esto Pilato formuló la pregunta tan importante: «¿qué es la verdad?» (Jn. 18:38). Volvamos al Tanak para hallar la respuesta a la pregunta de Pilato:

«Tu justicia es una justicia eterna, y tu Torah es la verdad.» (Sal. 119:142)
«Tú estás cerca, YHWH, y todos tus mandamientos son verdad.» (Sal. 119:151)

Esta definición explica muchas frases en los Escritos Nazarenos:

«Obedezcan a la verdad.» (Gl. 3:1)

«Pero el que practica la verdad...» (Jn. 3:20)

«Y me regocijo de haber encontrado a tus hijos andando en la verdad, como hemos recibido mandamiento del Padre.» (2 Jn. 1:4)

La definición que ofrece el Tanak de la verdad le da un significado totalmente nuevo a las palabras de Yahoshúa, nuestro Rey y Mashíaj:

«Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz.» (Jn. 18:37-38)

Yahoshúa vino a dar testimonio de la Torah, los que oyen la Torah oyen su voz. Esto nos conduce a otro importante dicho de Yahoshúa:

«Entonces Yahoshúa dijo a los judíos que creían en él, si ustedes continúan en mi palabra, entonces son mis discípulos ciertamente. Y conocerán la verdad, y la verdad los libertará.» (Jn. 8:31-32)

Pablo, sin embargo, habla de los que «cambiaron la verdad de Elohim en mentira» (Ro. 1:25). Ahora bien, si el Mesías vino a dar testimonio de la verdad entonces ¿de qué tiene que dar testimonio HaSatan? La Escritura nos dice: «[el diablo] ha sido homicida desde el principio, y la verdad no permaneció en él. Cuando habla mentira, habla de lo suyo: pues es mentiroso, y padre de la mentira.» (Jn. 8:44) o «...HaSatán, el que engaña al mundo entero...» (Rev. 12:9)

Cuando haSatán habla una mentira, simplemente está hablando en su idioma nativo. Ahora, si la Torah es verdad, entonces ¿cuál es la mentira de HaSatán? Su mentira es que no hay Torah, que la Torah ha sido abolida. Hay un término griego para esta enseñanza. Este término es «anomos» (griego de Strong #459). Anomos se compone del prefijo griego A- (no hay / sin) con la palabra griega NOMOS (Torah). Anomos significa «sin Torah» o «Sin-Ley». Mientras el Mesías vino a dar testimonio de la Torah, HaSatán viene a dar testimonio de «anomos» (Sin-Torah). Dos libros completos de los Escritos Nazarenos (2 Pedro y Judas) están dedicados a combatir esta falsa enseñanza «anomos».

Yahoshúa nos dice que estos maestros serán llamados «pequeños» en el Reino (Mt. 5:19). Ahora, echemos un vistazo a cómo la Biblia usa este término «anomos»:

«...Yo [Yahoshúa] les declararé, nunca los conocí, apártense de mí, obreros de «anomían».» (Mt. 7:23)

«...Y [los ángeles] recogerán de su Reino todas las cosas que ofenden, y a los que practican «anomían».» (Mat. 13:41)

«Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos. Y por causa del aumento de la «anomían», el amor de muchos se enfriará.» (Mt. 24:11-12)

«Pues ya obra el misterio de la «anomían»... Y entonces se manifestará el «anomos», a quien el Maestro consumirá con el espíritu de su boca,... cuya venida es según obra de HaSatán con todo poder y señales mentirosas, y con todo engaño... por cuanto no recibieron el amor a la verdad... para que se pierdan los que no creyeron en la verdad...» (2 Ts. 2:7-12)

Muchas personas han caído en este engaño de la enseñanza «anomos». De hecho, dos de los más grandes sub-sistemas teológicos de la cristiandad, el Dispensacionalismo y la Teología del Reemplazo, someten detalladas teorías para explicar por qué enseñan que la Torah no es para hoy día.

El Dispensacionalismo es una forma de Pre-Milenialismo que reemplaza los «pactos» eternos con «edades» finitas. Dos de esas edades finitas son «La Edad de la Torah» que básicamente abarca los «tiempos del Antiguo Testamento», y la «Edad de la Gracia» que básicamente abarca los «tiempos del Nuevo Testamento». Según estos Dispensacionalistas, durante «los tiempos del Antiguo Testamento» los hombres estaban bajo la Torah, pero durante «los tiempos del Nuevo Testamento» los hombres están bajo la gracia. Algunos Dispensacionalistas, llamados «Ultra-Dispensacionalistas», hasta enseñan que los hombres se salvaban por la en «tiempos del Antiguo Testamento», pero se salvan por gracia en «los tiempos del Nuevo Testamento». Como resultado, los Dispensacionalistas enseñan que «la Torah no es para hoy día» o «no tenemos Torah».

Los teólogos del Reemplazo enseñan que el Todopoderoso ha reemplazado a Israel con la Iglesia, al judaísmo con el cristianismo; al Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento; y a la Torah con la gracia. Como resultado, enseñan también que «la Torah no es para hoy día» o «no tenemos Torah».

Ahora, usted estará diciéndose: «De acuerdo, así que ellos enseñan no-Torah, pero ¿acaso los maestros de No-Torah de 2 Pedro y Judas no van tan lejos como enseñar la inmoralidad sexual? Ciertamente los maestros de No-Torah dentro de las iglesias nunca usan su enseñanza de «la Torah no es para hoy día» para promover la inmoralidad sexual.»¡Incorrecto! Algunos maestros de la cristiandad ya han llevado el razonamiento de «la Torah no es para hoy día» a su más plena y lógica conclusión. Una secta del cristianismo conocida como «La Fraternidad Universal de las Iglesias de comunidad Metropolitana» ha publicado un tratado que hace exactamente eso. El autor anónimo del tratado escribe: «Otro verso de la Escritura que se usa para mostrar que la Biblia condena el estilo de vida gay [homosexual] se encuentra en el Antiguo Testamento, el libro de Levítico 18:22: No te acostaran con un hombre como lo harías con una mujer. Todo el que se preocupa por esta prohibición debería leer todo el capítulo del libro de Levítico: No carne de puerco, no langosta, no camarones, no coito durante el periodo menstrual, no comidas raras, no comer sangre, no mezclar ganados, y toda una hueste de otras leyes, incluyendo la ley de matar a todas las personas divorciadas que se vuelve a casar. Como cristianos, nuestra ley proviene de Cristo. San Pablo enseñó claramente que los cristianos ya no están bajo la Antigua Ley (por ejemplo en Gálatas 3:23-24); que la Antigua Ley termina en Cristo (Romanos 10:4); y su cumplimiento es el amor (Romanos 13:8-10, Gálatas 5:14). La Nueva Ley de Cristo es la Ley del Amor. Ni Jesús, ni Pablo, y ninguna de las Escrituras del Nuevo Testamento implica que los cristianos están ligados a las leyes cúlticas o éticas de la Ley Mosaica.» (Homosexualidad; Lo que la Biblia dice y lo que no dice; Universal Fellowship Press, 1984, p. 3)

Así la enseñanza del cristianismo de que «la Torah no es para hoy día» ya se ha usado para «convertir la gracia de nuestro Poderoso en perversión.» (Jud. 1:4; vea también 2 P. 2:18-21). Ciertamente se está llevando a cabo una batalla espiritual. Es una batalla entre la verdad y la mentira. Es una batalla entre la luz y las tinieblas. Es una batalla entre el que vino a dar testimonio de la Torah, y el que vino a dar testimonio de que no hay Torah. La Torah es la verdad. El cinturón de la verdad es el cinturón de la Torah. Vístanse con el cinturón de la Torah para que puedan enfrentarse al Sin-Torah.

Tomado de la pagina: http://www.baruxhaba.com/

¿De dónde viene la celebración de San Valentín?

2005-07-13T20:26:00.000-04:00

El 14 de febrero es celebrado por muchos como el Día de San Valentín, Día del Amor o Día de la Amistad. Poca gente, sin embargo, conoce la procedencia y el origen de esta festividad que, en su raíz, proviene del paganismo.

Para entender la procedencia de la celebración de San Valentín, es necesario conocer dos datos históricos importantes: la celebración de las Fiestas Lupercales, y la historia/leyenda del sacerdote Valentino.

Las Fiestas Lupercales eran festivales celebrados en Roma, dedicadas a la deidad Fauno, el dios de la agricultura; y a Rómulo y Remo, fundadores de Roma y el Senado Romano. Estas fiestas eran oficiadas cada 15 de febrero por los Luperci, una orden especial de sacerdotes elegidos anualmente entre los ciudadanos del pueblo. Estos sacerdotes se reunían en la sagrada cueva que, según la creencia, habían sido cuidados y amamantados Rómulo y Remo por una lupa, o loba. Los Luperci sacrificaban en dicha cueva una cabra, por motivo de fertilidad; y un perro, por motivo de purificación. Luego de efectuar el sacrificio, los sacerdotes cortaban la carne de la cabra en tiras, las sumergían en la sangre del animal y, vestidos con sólo pedazos de los animales sacrificados, salían a los alrededores para golpear con las tiras ensangrentadas a todo el que se encontraban de frente. La gente, en especial las mujeres, se agolpaba alrededor de estos sacerdotes con el propósito de ser golpeados con las tiras, pues ellos consideraban que este ritual aumentaba la fertilidad, los purificaba y disminuía en las mujeres los dolores de parto. Posteriormente en el día, las mujeres solteras se reunían y escribían sus nombres en pequeños papeles, los cuales eran colocados en una urna para realizar un sorteo. Los hombres entonces escogían al azar un papel de la urna con el nombre de una dama, con el propósito de aparearse con dicha dama durante el resto del año. Muchos de estos apareamientos al azar terminaban posteriormente en matrimonios.

Por otro lado, la Iglesia Católica reconoce varios mártires de nombre Valentino. Una de las leyendas más populares de uno de estos mártires es la del sacerdote Valentino, quien ofició durante el reinado del Emperador Claudio II. Se cuenta que, en un momento dado, el Emperador Claudio II decidió que los hombres solteros eran más aptos para el ejercito que los casados y con familias, por lo que prohibió el casamiento. Valentino se opuso a dicha prohibición por considerarla injusta, por lo que continuó realizando casamientos de forma clandestina. Cuando Claudio II se entera de que el sacerdote había desobedecido su edicto, ordena la muerte del mismo. Según la leyenda, Valentino, una vez puesto en la cárcel para esperar su ejecución, se enamora de la hija del carcelero, quien lo visitaba mientras estuvo preso. Poco antes de ser ejecutado, Valentino le escribe una carta a su amada, la cual firmó utilizando la frase “de tu Valentino”.

Ahora bien, ¿donde se vinculan estas dos historias? Pues sucede que para el año 494 el Papa Gelasio I declara abolida la celebración de las Fiestas Lupercales, por ser de naturaleza pagana, y la sustituye por la Fiesta de San Valentín, en honor al sacerdote Valentino, quien murió como un mártir defendiendo el matrimonio. Aunque la historia de este mártir está en parte complementada por leyendas (como la leyenda de su amorío con la hija del carcelero), lo cierto es que el sacerdote Valentino si existió, y fue martirizado por defender el matrimonio.

Si la historia es verídica en su totalidad, o lo es sólo en parte, no es lo importante en este caso. Lo importante es que la Fiesta de San Valentín, al igual que el famoso angelito alado “Cupido” (quien es realmente el dios del amor erótico y la belleza dentro de la mitología romana), tiene su origen en el paganismo. Y, al igual que muchas otras fiestas, la Iglesia Católica ha tratado de “cristianizar” algo que en realidad procede de un origen pagano, y es detestable ante los ojos del Altísimo. Ya he hablado sobre el tema en reflexiones anteriores, pero quiero volver a recordar lo que la Escritura misma nos dice:

Éxodo 23:24 “No te inclinarás a sus dioses, ni los servirás, ni harás como ellos hacen; antes los destruirás del todo, y quebrarás totalmente sus estatuas.”

Es importante notar que el verso anterior no dice “adopten lo que les parezca bueno o inofensivo, y desechen lo demás”, sino que dice “LOS DESTRUIRÁS DEL TODO” y “NI HARÁS COMO ELLOS HACEN”. En otras palabras, derivar nuestras prácticas “cristianas” del paganismo, aunque se haga con la intención de adorar y/o servir a Yahweh, no es agradable ante sus ojos.

Levítico 20:23 “Y no andéis en las prácticas de las naciones que yo echaré de delante de vosotros; porque ellos hicieron todas estas cosas, y los tuve en abominación.”

¿Seguiremos los pasos de los antiguos reyes de Israel, como Jeroboam, que instituyeron celebraciones a su gusto e ignoraron la Palabra de Yahweh?

“Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar. Así hizo en Bet-el, ofreciendo sacrificios a los becerros que había hecho. Ordenó también en Bet-el sacerdotes para los lugares altos que él había fabricado. Sacrificó, pues, sobre el altar que él había hecho en Bet-el, a los quince días del mes octavo, EL MES QUE ÉL HABÍA INVENTADO DE SU PROPIO CORAZÓN; e hizo fiesta a los hijos de Israel, y subió al altar para quemar incienso.” 1 Reyes 12:32-33

La misma Escritura nos señala que esto fue causa de pecado:

“Y esto fue causa de pecado; porque el pueblo iba a adorar delante de uno hasta Dan.” 1 Reyes 12:30

Debido a este pecado, Yahweh levantó posteriormente a un rey llamado Josías, quien derribó los altares de idolatría que se habían levantado en Israel (vea 1 Reyes 13:1-3)

Ahora pregunto yo: ¿Seguiremos los pasos de los “padres” del cristianismo, quienes “cristianizaron” las festividades paganas, o seguiremos los pasos del Altísimo y lo que dice su Palabra?

Decida usted.

por Angel Candelaria
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Las Fiestas de Yahweh

2005-07-13T20:22:00.000-04:00

En reflexiones anteriores, he expuesto las raíces paganas de algunas de las festividades que se celebran tradicionalmente en nuestra cultura occidental. A raíz de la información publicada, cualquiera que lea las reflexiones anteriores y no conoce de las raíces hebreas pudiera pensar: “Esta gente a la verdad son muy aburridas; no celebran fiesta alguna”. A decir verdad, si la vida del creyente se basara en sólo evitar las fiestas paganas, realmente sería muy tedioso y aburrido. Sin embargo, gracias doy a nuestro Creador que, conociendo la naturaleza “fiestera” del ser humano, señaló a través de la Escritura unas fechas específicas en las que podemos alegrarnos y, de paso, conocer su perfecto plan de redención para nosotros.

Durante el desarrollo de esta reflexión examinaremos, de forma general, las fiestas señaladas por Yahweh para su pueblo, tomando como referencia Vayikra (Levítico) 23. El propósito de esta reflexión es sólo dar una idea general al lector sobre cada fiesta señalada. Más adelante, en futuras reflexiones, se tomará el tiempo para discutir cada una de ellas con mayor detalle.

Quisiera comenzar enfatizando un punto muy importante, en el cual muchos erran por desconocimiento. Levítico 23:1-2 dice:

“Habló Yahweh a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas solemnes de Yahweh, las cuales proclamaréis como apartadas convocaciones, serán estas:”

Este versículo claramente nos especifica que las fiestas no son nuestras, ni del pueblo judío, ni de algún otro sector en específico, sino que son las fiestas DE YAHWEH. A menudo, cuando dialogo sobre este tema con otros creyentes, me dicen que estas fiestas no las tenemos que observar, pues eran para el pueblo judío solamente. Sin embargo, la Escritura dice claramente que estas fiestas (en hebreo, moedim, que significa convocación, cita o tiempo señalado) son las fiestas de Yahweh, y que Él mismo es quien convoca a su pueblo a reunirse. En otras palabras, todo aquel que se considera parte del pueblo de Yahweh tiene el deber de celebrar sus fiestas o convocaciones.

¿Por qué celebramos las fiestas de Yahweh? Primeramente, porque son una cita de Yahweh con su pueblo. Sus fiestas son un tiempo señalado, apartado para disfrutar en su presencia y estar más cerca de Él. En segundo lugar, sus fiestas nos recuerdan lo que hizo Yahweh con su pueblo Israel, de dónde nos sacó, y a la misma vez nos revelan su plan de redención para la humanidad. Mediante una actividad física y natural para nosotros, Yahweh nos muestra y enseña los aspectos espirituales y sobrenaturales de su reino.

Otro aspecto importante acerca de las fiestas es que deben ser convocadas o celebradas en el tiempo que Yahweh señaló para ellas:

“Estas son las fiestas solemnes de Yahweh, las convocaciones apartadas, a las cuales convocaréis EN SUS TIEMPOS:” Levítico 23:4

El fallar en convocar las fiestas en su debido tiempo, cambiando su fecha a conveniencia, es desagradable ante los ojos de Yahweh. Eso fue precisamente lo que hizo el rey Jeroboam, conocido como “el que hizo pecar a Israel”. Jeroboam no sólo cambió las fechas de las fiestas, sino que cambió el lugar establecido para celebrarlas e, incluso, instituyó fiestas de su propia creación, lo cual no agradó al Altísimo (vea 1 Reyes 12:25-33). Por tal razón, es necesario que celebremos las fiestas de Yahweh en el tiempo establecido por Él.

Veamos ahora, en forma general, cuáles son estas fiestas, según el orden descrito en Levítico 23:

Shabat: El día de reposo (Levítico 23:3)

La primera convocación ordenada es el Shabat, o Día de Reposo (Shabat significa, literalmente, reposo o descanso). Es celebrada en el séptimo día de la semana (sábado). Durante ese día, no se supone que se realice ninguna clase de trabajo, sino que se dedique el tiempo a la oración, estudio de las Escrituras y, por supuesto, a descansar. Muchos alegan que, al venir Yahshua, él abolió el día de reposo, sustituyéndolo por el domingo (el mal llamado “día del señor”), día en que, según muchos alegan, él resucitó. Aunque esto es tema para una futura reflexión, si les adelanto que es un error desde el punto de vista Escritural, pues Yahshua ni resucitó domingo ni mucho menos abolió el Shabat.

Hay que tener en mente que el día, según la Escritura, no comienza a las 12:00 AM, sino a la puesta del sol (aproximadamente a las 6:00 PM, pero esto varía de acuerdo a la estación del año). ¿Cómo lo sabemos? En Bereshit (Génesis), en el relato de la Creación, encontramos definido cada día como sigue:

“...Y fue la tarde y la mañana el día segundo” Génesis 1:8

Aquí el día se define como “la tarde y la mañana”. Es curioso que no dice: “Y fue la mañana y la tarde el día segundo”, sino que invierte el orden, lo que nos deja ver que el día, en la Escritura, comienza en la tarde anterior. Por lo tanto, el Shabat no comienza el sábado como tal, sino desde la puesta del sol del día viernes. Este pequeño detalle es importante tenerlo en cuenta, ya que por ignorarlo muchos han llegado a conclusiones e interpretaciones erróneas de las Escrituras basadas en cálculos incorrectos del tiempo.

Pesaj: La Pascua (Levítico 23:5)

La Pascua, celebrada el día 14 del primer mes del calendario hebreo (aproximadamente entre marzo y abril), fue instituida cuando el pueblo estaba por salir de Egipto. En esa última noche, Yahweh le ordena al pueblo sacrificar un cordero y, con sangre del animal, marcar los dinteles de sus casas para que la muerte no los afectara (ver Éxodo 12). El cordero de la Pascua es símbolo de Yahshua, el Cordero de Elohim, que quita el pecado del mundo.

Hag HaMatzah: La Fiesta de los Panes sin Levadura (Levítico 23:6-8)

La Fiesta de los Panes sin Levadura es celebrada el día 15 del primer mes del calendario hebreo; un día después de la Pascua. Durante siete días, el pueblo debía comer pan sin levadura, y remover de sus casas toda levadura que quedase. Durante el primer día de esta fiesta, se comía el cordero de la Pascua acompañado de el pan sin levadura y hierbas amargas. Tanto el primer día de la fiesta como el séptimo y último día de la fiesta son días de reposo, en los cuales no se realiza trabajo alguno, de forma similar al Shabat semanal. Esta fiesta nos recuerda la importancia de eliminar el pecado (la levadura) de nuestras vidas y vivir de acuerdo a la Palabra de Yahweh. Por otro lado, Yahshua dijo “Yo soy el pan de vida” (Juan 6:35), lo cual nos indica que el pan sin levadura simboliza a Yahshua mismo, quien dio su vida por nosotros, siendo él libre de todo pecado (levadura).

Bikkurim: La Fiesta de las Primicias (Levítico 23:10-14)

El día siguiente al Shabat que le sigue a la Pascua se celebra la Fiesta de las Primicias. En este día, cada miembro del pueblo traía al kohen (sacerdote) una gavilla de la cosecha. Esta gavilla era mecida por el sacerdote delante de Yahweh, en símbolo de aceptación de la primicia ofrecida. Dicha gavilla era acompañada por otras ofrendas estipuladas en la Escritura. Las primicias nos anuncian la resurrección de Yahshua, a quien la Escritura se refiere como “primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:20).

Shavuot: La Fiesta de las Semanas (Levítico 23: 15-21)

La Fiesta de las Semanas, o Pentecostés, es celebrada exactamente 50 días (siete semanas) después de la Fiesta de las Primicias. Durante esta fiesta, el pueblo ofrecía a Yahweh las ofrendas estipuladas según la Escritura. Esta fiesta tiene varias implicaciones importantes. Primero, la fecha en la que Yahweh le da la Torah a Moisés en el Monte Sinaí coincide con la fecha de la Fiesta de Pentecostés. Segundo, era precisamente la Fiesta de Pentecostés lo que celebraban los 120 que se reunieron un tiempo después de la partida de Yahshua, cuando recibieron el Ruach HaKodesh (Espíritu Santo). En otras palabras, en el Sinaí Yahweh escribió la Torah (ley) en tablas, pero desde que los 120 recibieron el Ruach HaKodesh, Yahweh escribió su Torah en nuestros corazones (Hebreos 8:9-10)

Yom Teruah: La Fiesta de las Trompetas (Levítico 23:23-25)

La Fiesta de las Trompetas se celebra el primer día del séptimo mes del calendario hebreo (aproximadamente entre septiembre y octubre). Dicha fiesta se caracteriza por el uso continuo del shofar, y es considerada un día de reposo. Esta fiesta, al son del shofar, nos recuerda la promesa de la venida de Yahshua, quien vendrá “con voz de arcángel y con trompeta de Elohim” (1 Tesalonicenses 4:16) a buscar a su pueblo.

Yom Kippur: El Día de la Expiación (Levítico 23:26-33)

El Día de Expiación, celebrado el décimo día del séptimo mes del calendario hebreo (diez días después de la Fiesta de las Trompetas), es la única convocación que no es una celebración en sí. Esta convocación, considerada también un día de reposo, es un día donde el pueblo se reúne en ayuno para implorar la misericordia y el perdón de Yahweh por los pecados cometidos. Proféticamente, el Día de Expiación nos anuncia el gran juicio final ante el trono de Yahweh, donde todos compareceremos al final de los tiempos.

Sukkot: La Fiesta de las Cabañas (Levítico 23:34-43)

Las Fiesta de las Cabañas se celebra el día 15 del séptimo mes en el calendario hebreo (cinco días después del Día de Expiación) y dura siete días. El primer y el octavo día de esta fiesta son considerados días de reposo (el octavo día es llamado Shemini Atzeret, lo cual significa “quédate un día más conmigo”). Durante esta fiesta, el pueblo habitaba en Sukkot (pequeñas cabañas hechas de ramas de árboles y palmeras), lo cual conmemoraba el tiempo que habitaron en el desierto, luego de salir de Egipto. La Fiesta de las Cabañas conmemora el nacimiento de nuestro salvador, Yahshua HaMashiah (Yahshua el Ungido). También anuncia el Reino Milenial de Yahshua, el cual acontecerá luego de su segunda venida.

Las fiestas de Yahweh son invitaciones personales de nuestro Creador para estar un tiempo con Él, apartados de todo el afán que este mundo nos trae. Sus fiestas nos recuerdan que Él tiene completo dominio y control de este mundo, y que algún día veremos la consumación de su plan perfecto para la restauración de todas las cosas. Seamos obedientes a su voz, que nos llama a encontrarnos con Él mediante varias citas especiales, y digamos a una voz:

“Heme aquí, mi Rey; quiero encontrarme contigo en el tiempo que Tu señalaste para mi”.

por Angel Candelaria
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Shavuot (Pentecostés): La Toráh en nuestros corazones

2005-07-13T20:20:00.000-04:00

Sin duda alguna, una de las celebraciones mas emocionantes dentro de las moedim (fiestas, convocaciones) de Yahwéh es Shavuot (Pentecostés), por el gran significado que encierra esta celebración.

Veamos las instrucciones de Yahwéh sobre la celebración de esta convocación:

“Y os habéis de contar desde el siguiente día del sábado, desde el día en que ofrecisteis el omer de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán: Hasta el siguiente día del sábado séptimo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis nuevo presente a Yahwéh...Y convocaréis en este mismo día; os será apartada convocación: ninguna obra servil haréis: estatuto perpetuo en todas vuestras habitaciones por vuestras edades.” Levíticos 23:15-16,21

(Para referencia adicional vea también Éxodo 32:22 y Deuteronomio 16:9-10)

La palabra “Shavuot” significa literalmente “semanas”; es el plural de la palabra “shavua” en hebreo, la cual significa “semana”. Por lo tanto, una traducción literal del nombre de esta convocación sería “Fiesta de las Semanas”, ya que su celebración depende, como vimos en los versos anteriores, del conteo de siete semanas. Claro, no quiere decir que el nombre “Pentecostés” esté incorrecto. Pentecostés hace alusión a 50 días, lo cual es el equivalente a siete semanas (shavout) mas un día.

Al período de los 50 días, o siete semanas, que preceden la celebración de Shavuot se le llama la cuenta del omer. Esta cuenta se lleva desde la puesta del sol del sábado (Shabat o día de reposo) que sigue inmediatamente a la Pesaj (Pascua) hasta culminar en el día de la celebración, el cual será el día #50.

¿Por qué contar cincuenta días? Es importante recordar que todas las convocaciones o fiestas en las Escrituras son de naturaleza agrícola. Durante la celebración anterior, en la Fiesta de las Primicias, el pueblo presentó como ofrenda ante Yahwéh la primicia o primer fruto de lo sembrado. Ahora, cincuenta días después, cuando ya lo que habían sembrado estaba listo para ser consumido, les tocaba presentar a Yahwéh una ofrenda de lo que habían cosechado (Deuteronomio 16:10)

Es importante notar que la cuenta del omer (los 50 días luego del Shabat semanal que le sigue a la Pesaj) es parte de mandamiento de celebrar esta fiesta. De hecho, es imposible celebrar Shavuot en el día correcto si primero no hemos celebrado la Pesaj, pues no tendríamos referencia alguna para iniciar el conteo de los 50 días. Si nos fijamos bien, Shavuot es la única fiesta o convocación que no tiene una fecha de celebración exacta o específica, a diferencia de otras convocaciones (por ejemplo, la Pesaj siempre se celebra el 14 de Abib en el calendario hebreo). Esto confirma que la intención de nuestro Creador cuando estableció la celebración era que se llevara la cuenta de los 50 días, de modo que supiéramos el día correcto de su celebración.

Los sucesos más importantes e impactantes narrados en las Escrituras siempre han sucedido dentro del contexto de alguna de las fiestas de Yahwéh. En este caso, hay dos sucesos muy importantes que ocurrieron para la celebración de Shavuot: la entrega de los 10 Mandamientos, y el descenso del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo).

La entrega de los 10 Mandamientos

Según los cálculos de los historiadores y expertos en la Escritura, la fecha en que los 10 Mandamientos fueron enunciados por Yahwéh desde el Monte Sinaí (Éxodo 20) coincide con la celebración de Shavuot. Este evento sucedió 50 días después que el pueblo hebreo salió de Egipto, lo cual hace referencia a la cuenta del omer de 50 días (es importante recordar que la noche que el pueblo salió de Egipto celebraron la primera Pesaj). No es pura coincidencia, pues este evento es un anuncio profético de lo que posteriormente iba a acontecer.

El descenso del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo)

La Escritura registra en Hechos 2:1 que el pueblo celebraba la fiesta de Shavuot cuando descendió el Ruaj HaKodesh sobre ellos. De hecho, hay mucha similitud entre lo que sucedió ese día y lo que sucedió el día en que los 10 Mandamientos fueron entregados:

“Todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos, y el sonido del shofar (bocina, trompeta), y el monte que humeaba; y viéndolo el pueblo, temblaron, y se pusieron de lejos.” Éxodo 20:18

“Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos...Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua.” Hechos 2:2-3,6

Notemos que hay varios elementos similares presentes entre ambos sucesos: llamas (fuego), gran estruendo, voces, y gran temor sobre el pueblo. ¡No era cualquier cosa lo que estaba sucediendo allí!

Debemos entender suceso no ocurrió por pura casualidad, ni tampoco por puro capricho del Eterno, pues los profetas Joel y Jeremías lo habían anunciado ya muchos años antes:

“Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones” Joel 2:28

“Pero éste es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Yahwéh: Daré mi Toráh (Ley) en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Elohim, y ellos me serán por pueblo.” Jeremías 31:33

De modo que el derramamiento del Ruaj HaKodesh no fue un suceso sorpresivo ni carente de significado; tuvo un propósito particular, y fue el escribir la Toráh (instrucciones o enseñanzas, comúnmente traducido como “ley”) en nuestros corazones. Lo que en un tiempo estuvo escrito en tablas de piedra (Éxodo 24:12), ahora está en nuestros corazones, y escrito con el poder del Ruaj HaKodesh, el cual nos otorga el poder para vivir de acuerdo a esas instrucciones o enseñanzas de Yahwéh.

¡Qué hermoso el saber que Yahwéh no nos dejó sin apoyo, sino que nos ha dado su Ruaj para ayudarnos a vivir de acuerdo a su Palabra!

por Angel Candelaria
http://www.raiceshebreas.info/

¿Es el Domingo el “Día del Señor”?

2005-07-13T20:15:00.000-04:00

“Acuérdate del día de reposo para apartarlo. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día es reposo para Yahwéh tu Elohim; no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas. Porque en seis días hizo Yahwéh los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, Yahwéh bendijo el día de reposo y lo apartó” Éxodo 20:8-11

Probablemente, Éxodo 20 es uno de los pasajes más conocidos entre las comunidades de creyentes en el Mesías (junto al Salmo 23 y Juan 3:16, entre otros). La mayoría de los creyentes concuerdan en que los Diez Mandamientos son un fundamento importante para llevar una vida piadosa e íntegra ante el Creador. Ahora, si son diez los mandamientos, ¿por qué muchos sólo observan nueve, y obvian la ordenanza de guardar el día de reposo (shabat), cambiándolo por el domingo?

A través de toda la Escritura, vemos que el día señalado por Yahwéh para tener reposo e intimar con Él por medio del estudio de las Escrituras es el shabat, el cual corresponde al sábado (séptimo día) en nuestro calendario semanal. ¿Por qué? Veamos las respuestas que nos da la Escritura:

“Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo; y REPOSÓ EL DÍA SÉPTIMO de toda la obra que hizo. Y BENDIJO ELOHIM AL DÍA SÉPTIMO, y lo apartó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.” Génesis 2:2-3

Aquí claramente vemos que Yahwéh, desde la creación misma, bendijo y apartó el día séptimo. Si el mismo Creador, siendo el Todopoderoso, reposó en el séptimo día, ¿cuánto más nosotros? No creo que el Creador necesitara reposar; Él es Elohim Omnipotente y no necesita descanso. Más bien el escogió reposar para darnos un mensaje.

“Seis días lo recogeréis; mas el séptimo día es día de reposo; en él no se hallará.” Éxodo 16:26

Vemos en el verso anterior que Yahwéh ordena al pueblo a guardar el día de reposo cuando les suple el maná (vea el capítulo 16 completo para más detalles). Incluso, les dice que recojan doble porción durante el día sexto, pues durante el día de reposo o shabat no habría provisión. Nuevamente, ¡hasta el mismo Creador escogió reposar el séptimo día! No porque tuviera necesidad de hacerlo, sino porque quería enviar un mensaje al pueblo de Israel por medio de su ejemplo.

“Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas solemnes de Yahwéh, las cuales proclamaréis como apartadas convocaciones, serán estas: Seis días se trabajará, mas el séptimo día será de reposo, apartada convocación; ningún trabajo haréis; día de reposo es de Yahwéh en dondequiera que habitéis.” Levítico 23:2-3

El capítulo completo de Levítico 23 nos habla acerca de las fiestas o convocaciones que Yahwéh ordenó a su pueblo celebrar (para una descripción general de éstas, consulte la reflexión "Las fiestas de Yahwéh” en nuestro blog). Mucha gente alega que estas convocaciones son solamente de los “judíos” y que no nos competen. Sin embargo, la Escritura no dice que son las “fiestas de los judíos”; son las fiestas de Yahwéh. Si decimos que somos su pueblo, debemos perseguir sus intereses, los cuales están plasmados claramente en la Escritura. Por lo que puedo percibir aquí, a Yahwéh si le interesa que su pueblo guarde el shabat, tal y como Él lo estableció. De hecho, ¡es la primera convocación establecida, según en este capítulo y el resto de las Escrituras!

“Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día apartado, y lo llamares delicia, apartado, esplendor de Yahwéh; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras, entonces te deleitarás en Yahwéh; y yo te haré subir sobre las alturas de la tierra, y te daré a comer la heredad de Jacob tu padre; porque la boca de Yahwéh lo ha hablado.” Isaías 58:13-14

¡Qué hermosa promesa para aquellos que guardan el shabat según su Palabra! El mismo Creador nos exhorta a llamar al shabat delicia. Tal vez la idea de guardar el día de reposo resulte algo tedioso para muchos al principio. De hecho, tengo que confesar que, cuando comencé a guardar el shabat, me resultaba difícil, pues no estaba acostumbrado. Sin embargo, a medida que me fui sumergiendo en su Palabra y obedeciendo sus instrucciones, empecé a anhelar el shabat. Ahora cada semana espero con ansias la llegada de ese hermoso día; es verdaderamente una delicia.

“Bienaventurado el hombre que hace esto, y el hijo de hombre que lo abraza; que guarda el día de reposo para no profanarlo, y que guarda su mano de hacer todo mal.” Isaías 56:2

Una vez más, vemos en este verso (y el resto del capítulo 56, el cual habla también sobre los extranjeros) que el Creador promete bendición para aquellos que guardan el shabat, no importando su procedencia. Podemos ver claramente aquí que esto no es sólo para los “judíos”, sino para todo aquel que entre bajo su pacto, siguiendo su Palabra.

“Guardarán, pues, el día de reposo los hijos de Israel, celebrándolo por sus generaciones por pacto perpetuo. Señal es para siempre entre mí y los hijos de Israel; porque en seis días hizo Yahwéh los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposó.” Éxodo 31:16-17

En estos versos encontramos dos datos muy importantes. Primero, el shabat se celebrará de generación en generación, por pacto perpetuo. Algo perpetuo es algo perdurable, que se mantiene a través del tiempo, no importando lo que suceda, lo cual confirma que esta ordenanza aun está vigente. Segundo, el shabat es una señal que distingue a su pueblo. En otras palabras, aquellos que son pueblo de Yahwéh deben guardar el shabat como señal al mundo de que, efectivamente, son su pueblo.

Si el shabat es un estatuto perpetuo, ¿por qué muchos no lo guardan hoy día? He escuchado varias razones por las cuales algunos sectores han escogido no guardar el shabat, de las cuales la más común es “que Yahshúa abolió el shabat y estableció el domingo como el nuevo día para congregarse”. Sin embargo, esto es totalmente incorrecto, como veremos a continuación.

Muchos dicen que el shabat fue abolido por Yahshúa ya que el dijo que era “señor del sábado” (Marcos 2:28) y que, al resucitar domingo, él estableció ese día para recordarle. Sin embargo, ésto está muy lejos de la verdad. En primer lugar, Yahshúa NO resucitó domingo, sino durante la tarde del shabat, antes de ponerse el sol. Por otro lado, cuando Yahshúa dijo que era adón o “señor” del sábado, bajo ningún motivo estaba aboliendo el shabat como día de reposo.

Si leemos el contexto de este pasaje, esta frase fue una respuesta a los fariseos que criticaron a los discípulos por recoger espigas durante el shabat, pues tenían hambre. Yahshúa se oponía a la manera estricta e inhumana que tenían los fariseos y otros líderes religiosos de interpretar y aplicar la Torah (Ley), y éste es un vivo ejemplo de ello. En otras palabras, Yahshúa recriminó a los fariseos por poner sus dogmas de hombres por encima de la necesidad humana, y demostró la forma correcta de seguir las instrucciones dadas por Yahwéh. De hecho, ¡que mejor día para atender la necesidad humana y traer reposo a los oprimidos que el mismo día de reposo! Por último, más que abolir la observancia del shabat con esta frase, yo creo que Yahshúa estaba anunciando al mundo que ni aun la muerte lo iba a retener durante el shabat.

Por otro lado, si Yahshúa hubiese tenido en mente abolir el shabat, ¿por qué él mismo lo observó? Claramente lo dice la Escritura:

“Vino a Nazaret, donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, CONFORME A SU COSTUMBRE, y se levantó a leer. “ Lucas 4:16

Era costumbre de Yahshúa, desde su niñez, y como toda persona de Israel, reposar el séptimo día y acudir a la sinagoga, ya sea para escuchar la exposición de las Escrituras, o para él mismo enseñar.

Luego de la muerte de Yahshúa, sus discípulos siguieron observando el shabat:

“Ellos, pasando de Perge, llegaron a Antioquía de Pisidia; y entraron en la sinagoga un día de reposo y se sentaron.” Hechos 13:14

“Cuando salieron ellos de la sinagoga de los judíos, los gentiles les rogaron que el siguiente día de reposo les hablasen de estas cosas.” Hechos 13:42

“Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de reposo.” Hechos 15:22

Incluso, el mismo Shaúl (Pablo) guardó el shabat durante toda su vida y ministerio:

“Y un día de reposo salimos fuera de la puerta, junto al río, donde solía hacerse la oración; y sentándonos, hablamos a las mujeres que se habían reunido.” Hechos 16:13

“Y Shaúl, COMO ACOSTUMBRABA, fue a ellos, y por tres días de reposo discutió con ellos, declarando y exponiendo por medio de las Escrituras, que era necesario que el Mashiaj (Ungido) padeciese, y resucitase de los muertos; y que Yahshúa, a quien yo os anuncio, decía él, es el Mashiaj (Ungido de Yahwéh).” Hechos 17:2-3

Si los discípulos y Shaúl aun guardaban el shabat durante el primer siglo, luego de la muerte de Yahshúa, ¿en qué momento se dejó de observar? La contestación la encontramos en las reformas de Constantino I. Aunque una discusión acerca de quién fue Constantino I y su influencia sobre la iglesia moderna está fuera del alcance de esta reflexión, sí les puedo asegurar que fue uno de los más grandes antisemitas de todos los tiempos, y sus imposiciones y reformas han afectado negativamente la realidad de las Escrituras hasta hoy. Citando del artículo de Wikipedia en español sobre el emperador Constantino I:

“Las leyes de Constantino mejoraron en muchas facetas las de sus predecesores, aunque también son un reflejo de una época más violenta. Algunos ejemplos de estas leyes son... EL DOMINGO FUE DECLARADO DÍA DE DESCANSO, en el cual los mercados permanecerían cerrados, así como las oficinas públicas (excepto para el propósito de la liberación de esclavos). No había restricciones para el trabajo en las granjas.”

De modo que no fue Yahshúa, ni los discípulos, ni Shaúl, quien abolió la observancia del shabat, sino Constantino I, quien fundó las bases del catolicismo y el cristianismo moderno. Sin embargo, como ya hemos visto a través de las Escrituras, ésto no fue lo que Yahwéh estableció en su Palabra. La observancia del domingo como “día del señor” está fundamentada en la adoración al sol, en especial el mitraísmo (adoración a la deidad Mitra) romano, lo cual nuestro Creador condena. Ni siquiera me atrevería a llamar al domingo “día de reposo”, pues la verdad es que nadie reposa como tal ese día; la mayoría de la gente asiste a la iglesia y luego siguen su día de trabajo realizando diligencias como cualquier otro día.

Para concluir, cabe mencionar que el shabat será celebrado en el reino por venir:

“Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí, dice Yahwéh, así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre. Y de mes en mes, Y DE DÍA DE REPOSO EN DÍA DE REPOSO, vendrán todos a adorar delante de mí, dijo Yahwéh” Isaías 66:22-23

Si finalmente el shabat será observado en el reino venidero, ¿qué sentido hace que Yahwéh haya establecido el shabat como estatuto perpetuo en la antigüedad, para luego abolirlo a través de Yahshúa, para finalmente volverlo a restaurar? No hace sentido; más bien da una imagen errónea de un ser Supremo que no tiene firmeza en su propia palabra, o está indeciso, o no planifica su obra. ¡No, de ninguna manera! ¡Ese no es Yahwéh, el Poderoso y Fiel! Su Palabra permanece para siempre, y nunca cambia. Lo que Él dijo ayer, sigue estando vigente hoy, y permanecerá así por siempre.

De modo que, si somos su pueblo, guardemos TODOS sus mandamientos. Son una delicia para nuestra vida, y nos traen bendición y vida eterna.

“...si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos.” Mateo 19:17

por Angel Candelaria
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¿Porque se celebra el nacimiento de Yahshua (Jesús) el 25 de diciembre?

2005-07-13T20:11:00.000-04:00

En una reflexión anterior discutimos acerca de la fecha del nacimiento de Yahshua, y porque definitivamente no fue el 25 de diciembre. En mi experiencia personal, la mayoría de las personas a las que se les brinda esta información no tienen problemas en aceptarlo. Sin embargo, el problema viene cuando se les explica un asunto aun mas serio: porque se celebra el nacimiento de Yahshua el 25 de diciembre, y mas aun, porque un creyente NO debe participar de esta celebración.

Para comenzar, la palabra “Navidad” es una contracción de la palabra “Natividad”, lo cual significa “nacimiento de la vida”. Esta palabra, la cual procede del término en latín “Nativitas”, se utilizaba para hacer referencia al día del nacimiento de un emperador romano, o para conmemorar su ascensión al trono. Por lo tanto, demás está decir que fue la Iglesia Católica la que le dio este nombre a la festividad, impulsó la celebración de ésta, y de ahí en adelante fue heredada por todas las iglesias evangélicas y protestantes, las cuales proceden, directa o indirectamente, de la Iglesia Católica. También podemos comprobar fácilmente esto observando cuidadosamente el término americano para la Navidad: “Christmas”. “Christmas” es una palabra compuesta por los términos “Christ” (que quiere decir “Cristo”) y “Mass” (que quiere decir “misa”).

Para entender de dónde surge la celebración de la Navidad (y de varias celebraciones más que proceden del catolicismo) como la tenemos hoy día, es importante entender lo siguiente: la Iglesia Católica, en su intento por hacer del cristianismo la religión universal, adoptó las creencias de los pueblos a los cuales “evangelizaba”, y las mezcló con verdades encontradas en las Escrituras, creando así medias verdades que eran fácilmente aceptadas y adoptadas por los pueblos debido a la gran similitud cultural y pertinencia que tenían para ellos estas falacias. Usando esta estrategia, la Iglesia Católica fue, poco a poco, absorbiendo las creencias paganas de muchos pueblos, sacrificando la pureza del evangelio por una mayor aceptación.

Entonces, ¿de donde se adoptó la celebración de la Navidad? La contestación la encontramos en la Saturnalia Romana, o Saturnales. Esta fiesta romana se celebraba aproximadamente del 17 al 23 de diciembre, los cuales eran los días más oscuros del año, en honor a la deidad llamada Saturno, dios de la agricultura. La celebración se iniciaba con un sacrificio al dios Saturno, el cual se realizaba en el templo de esta deidad. Era caracterizada por ser una festividad de mucha alegría, tipo carnaval, en la que se acostumbraba a invertir los papeles entre los esclavos y los dueños, y a intercambiarse regalos, como parte de la celebración.

La festividad culminaba con la celebración del “Natalis Solis Invicti” o nacimiento del Sol Invicto, el cual se conmemoraba el 25 de diciembre. Según la creencia, en ese día el Sol triunfaba sobre las tinieblas, por lo que daba lugar a que los días fuesen más largos y calientes, indicando que el invierno estaba por culminar. Por esta razón, el Sol era visto como un dios, y se le rendía culto durante esta celebración.

Otra celebración que tomaba lugar el 25 de diciembre es el nacimiento de Mitra, dios de origen persa y adoptado por algunos sectores romanos, al cual se le describía como el “dios de la luz solar”. Era creencia común que Mitra había nacido de una roca, y que pastores de las llanuras adyacentes habían ido a adorarle ese día. ¿Le suena familiar?

De forma similar, podría seguir nombrando diferentes deidades de diferentes pueblos y culturas nacidas el 25 de diciembre, pero creo que el punto ya ha sido establecido claramente. En adición, todas estas festividades celebradas apuntan, en su origen, a Babilonia. Según la creencia babilónica, Nimrod, luego de morir, se convierte en el Sol, quien hace quedar embarazada a Semiramis de su hijo Tammuz, el cual finalmente nace el 25 de diciembre.

Ahora bien, muchos alegan que no hay mal alguno en conmemorar el nacimiento de Yahshua el 25 de diciembre. De todos modos, el es el “Sol de Justicia”, lo cual va muy a tono con la celebración pagana. Y la intención de la celebración no es honrar a Tammuz, ni a Mitra, ni al sol, ni a ninguna deidad. ¿Qué tiene de malo entonces?

Si hay algo que Yahweh, nuestro Padre y Creador, ha hecho claro a través de toda la Escritura, es que nos apartemos de todo vestigio de idolatría y, en especial, que nos cuidemos de incorporar las prácticas idólatras para “honrarlo” a Él. Veamos algunos ejemplos:

Éxodo 23:24 “No te inclinarás a sus dioses, ni los servirás, ni harás como ellos hacen; antes los destruirás del todo, y quebrarás totalmente sus estatuas.”

Levítico 20:23 “Y no andéis en las prácticas de las naciones que yo echaré de delante de vosotros; porque ellos hicieron todas estas cosas, y los tuve en abominación.”

Por cierto, el gran pecado del rey Jeroboam, descrito constantemente en las Escrituras como “el que hizo pecar a Israel” fue precisamente ese: cambiar las fechas de las festividades ya ordenadas al pueblo por Yahweh y ajustar la adoración y el servicio al Eterno a su conveniencia. Veamos 1 Reyes 12:25-33:

“Entonces reedificó Jeroboam a Siquem en el monte de Efraín, y habitó en ella; y saliendo de allí, reedificó a Penuel. Y dijo Jeroboam en su corazón: Ahora se volverá el reino a la casa de David, si este pueblo subiere a ofrecer sacrificios en la casa de Yahweh en Jerusalén; porque el corazón de este pueblo se volverá a su señor Roboam rey de Judá, y me matarán a mí, y se volverán a Roboam rey de Judá. Y habiendo tenido consejo, hizo el rey dos becerros de oro, y dijo al pueblo: Bastante habéis subido a Jerusalén; he aquí tus dioses, oh Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto. Y puso uno en Bet-el, y el otro en Dan. Y esto fue causa de pecado; porque el pueblo iba a adorar delante de uno hasta Dan. Hizo también casas sobre los lugares altos, e hizo sacerdotes de entre el pueblo, que no eran de los hijos de Leví. Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar. Así hizo en Bet-el, ofreciendo sacrificios a los becerros que había hecho. Ordenó también en Bet-el sacerdotes para los lugares altos que él había fabricado. Sacrificó, pues, sobre el altar que él había hecho en Bet-el, a los quince días del mes octavo, el mes que él había inventado de su propio corazón; e hizo fiesta a los hijos de Israel, y subió al altar para quemar incienso.”

Juzgue usted, a raíz de la evidencia histórica y Escritural presentada. ¿Será lícito que el creyente participe en dicha celebración, cuyo orígen traza al paganismo abominable de Babilonia?

por Angel Candelaria
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Los textos sobre «él» y «nosotros» en Isaías 53

2005-07-06T00:15:00.000-04:00

Para obtener un punto de vista correcto de la enseñanza de Isaías 52:13 al 53:12, es necesario notar particularmente los pronombres usados con referencia a las partes mencionadas en este pasaje de las Escrituras Sagradas. Los anotaremos como sigue:

1.- Los textos sobre «él»

* El es despreciado ( v. 3 )

* El es un varón de dolores ( v.3 )

* El llevó nuestros dolores ( v. 4 )

* El es azotado ( v. 4 )

* El fue herido ( v. 5 )

* El fue quebrantado ( v. 5 )

* El fue oprimido ( v. 7 )

* El fue cortado ( v. 8 )

* El no hizo violencia ( v. 9 )

* El fue sepultado entre impíos ( v. 9 )

Nótese que diferentes versos hablan de «él» y de «su».

2.- Los textos de «nosotros»

* Nos extraviamos como ovejas ( v. 6 )

* No lo estimamos ( v. 3 )

* Escondimos el rostro ( v. 4 )

* Lo estimamos azotado ( v. 4 )

* Lo estimamos plagado ( v. 4 )

* Lo estimamos afligido ( v. 4 )

* Fuimos curados por su herida ( v. 5 )

* No lo deseamos ( v. 2 )

* Fuimos como ovejas ( v. 6 )

Nótese que las palabras «a nosotros» y «nuestro» se usan varias veces.

Surge naturalmente la pregunta, ¿a quién se refieren los pasajes de «él»? ¿A quiénes se aplican los pasajes de «nosotros»? Es claro que «Él» hizo algo por «nosotros»... «Nosotros» le hicimos algo a «él».

En una oración penitencial recitada en Yom Kipur se expresan sentimientos muy semejantes a los de Isaías 53:

«Nosotros hemos traspasado, hemos obrado inicuamente, hemos robado; nosotros hemos hablado calumnias, hemos actuado perversamente y hemos producido iniquidad; nosotros hemos actuado presuntuosamente, hemos hecho violencia, hemos fraguado mentiras, hemos aconsejado lo malo, hemos hablado falsamente; nosotros nos hemos burlado, nos hemos revuelto, hemos provocado, nos hemos rebelado, hemos cometido iniquidad, hemos transgredido; nosotros hemos oprimido, hemos sido testarudos, hemos actuado impíamente, nos hemos corrompido, hemos cometido abominaciones; nosotros nos hemos extraviado, hemos extraviado a otros.»

Prayer Book for the Day of Atornement (Hebrew Publishing Company, N.Y. 1931).

La misma declaración aparece, por ejemplo, en el Service of the Sinagogue: Day of Atonement, editado por Herbert M. Adler y reimpreso de la más reciente y mejor edición de Londres, pág. 7 (Star Hebrew Book Co., y Hebrew Publishing Co., Nueva York; n.d.); y en Daily Prayers, traducido por el Dr. A. Th. Phillips, edición revisada, pág. 661 (Hebrew Publishing Co., N. Y.: n.d.).

El lenguaje es muy semejante al que se usa en los versículos citados arriba de la profecía de Isaías. Esto significa, que los textos de «nosotros» se aplican al pueblo judío. Nosotros le hemos hecho algo a «él». Pero ¿quién es este Siervo al que se hace referencia como «él»? De nuevo, dejemos que nuestros antiguos padres lo digan. Ellos pueden ser guías confiables en este asunto.

Testimonio de los Padres

Un estudio cuidadoso de las interpretaciones antiguas revela el hecho de que la aplicación mesiánica de Isaías 53 era generalmente reconocida por nuestros maestros primitivos hasta cerca del año 1500 de la Era Común. Hace unos años se hizo una compilación excelente de estos testimonios, de las que sacamos las siguientes declaraciones.

Como afirmamos al principio, en una discusión de los sabios talmúdicos sobre los nombres por los que se llamaría al Mesías:«Los Rabinos dijeron: Su nombre es ‘el erudito leproso,’ como está escrito: Ciertamente él ha llevado nuestros dolores, y cargado con nuestras tristezas; sin embargo nosotros lo estimamos leproso, azotado de Elohim, y afligido» [Is. 53:4] - Sanhedrín 98b (vol.2. pág.668, edic. Soncino del 1935).

El Midrásh Rabáh, sobre Rut, capítulo 6, sección 6, al comentar sobre Ruth 2:14 dice:

«La quinta interpretación lo hace referirse al Mesías. Ven más arriba; acércate al estado real. Y come el pan se refiere al pan de la realeza; y moja tu bocado en el vinagre se refiere a sus sufrimientos, como se dijo: pero él fue herido por causa de nuestras transgresiones» (Is. 53:5).

Edición Soncino de 1939 y de 1961, p. 64.

Ahora, notemos Isaías 53:9: «E hicieron su sepulcro con los impíos, y con los ricos su tumba; aunque él no había hecho violencia, ni se halló engaño en su boca» (J). Note el cumplimiento de esta profecía según se registra en el relato de Matityah (Mateo) 27:38, que dice: «Entonces hubo dos ladrones ejecutados con él, uno a la derecha y el otro a la izquierda».

Sí, este es el cumplimiento: A él se le dio muerte como si fuera un criminal, pero «fue con los ricos en su tumba». ¿Cómo estuvo él con los ricos? Leamos el registro histórico: «Vino un hombre rico de Arimatea llamado José,... acercándose a Pilato, este hombre pidió el cuerpo de Yahshúa...Y tomando el cuerpo, José lo envolvió en una sábana limpia y lo colocó en su nueva tumba que él había labrado en la roca». Matityah (Mateo) 27:57-60 (Gr.)

Allí en su muerte el Mesías fue puesto en la tumba de un rico, la tumba de José de Arimatea. Aquí vemos el cumplimiento de la profecía de Isaías acerca de la muerte y sepultura del Mesías.

En Isaías 53:10-11 leemos: «Pero YHWH escogió quebrantarlo por padecimiento, para que, si se puso como ofrenda por la culpa, pudiera ver descendencia y tener una vida larga, y que por su medio prosperara el propósito de YHWH. Desde su angustia lo verá; lo disfrutará a plenitud por su devoción. Mi siervo justo justifica a muchos, es el castigo de ellos el que él lleva...».

El Eterno dice que él se agradaría cuando el Mesías hiciera de su alma una ofrenda por el pecado. ¿Por qué? Porque el amor del Eterno es demasiado grande. Un escritor hebreo inspirado dijo: «Porque de tal manera amó el Poderoso al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que en él crea no se pierda mas tenga vida eterna». (Yojanán 3:16).

El Poderoso amó tanto a este mundo que quiso que tuviéramos vida eterna, y todo el que acepte a Su Mesías como su Redentor recibirá vida eterna. Así le complació al Poderoso de Israel cuando el Mesías hizo de su alma una ofrenda por el pecado. ¿Ve usted, amigo? Isaías 53 no podría aplicarse a ningún hombre ordinario. Está hablando solamente del «Siervo Sufriente de YHWH», el que nacería en este mundo y crecería como un niño, como planta tierna en suelo seco.

La próxima porción de Isaías 53:10 (H) dice: «Verá su simiente, prolongará sus días». Después de haber puesto su vida como ofrenda por el pecado, entonces puede ver su simiente. Nótese el significado de esta declaración: Significa que él viviría otra vez; «Verá su simiente», sus seguidores, los justos que son salvados mediante su redención por nosotros.

Isaías 53:11 (H) revela la actitud del Mesías hacia su propio sacrificio. «Verá el trabajo de su alma, y quedará satisfecho». Y añade: «Por su conocimiento mi Siervo justo traerá justicia a muchos». Verso 11 (H).

Así es, el Mesías llevó nuestras iniquidades cuando murió en el madero del Gólgota. Pero recuerde esto, debemos aceptarlo individualmente como nuestro Redentor y prepararnos para su segunda venida.

Porque el Mesías vendrá otra vez a los suyos, a los judíos. Debemos ser verdaderos israelitas que siguen la religión de nuestro Poderoso. A la vista de él, un verdadero israelita no es meramente el que lo es por fuera, sino que el verdadero israelita es el que lo es por dentro.

Muchos de nuestros hermanos judíos hoy día no son judíos de corazón. Espiritualmente no son mejores que los goyim (gentiles), porque no guardan el sábado, no observan las leyes de Moisés sobre los alimentos, y no aceptan al Mesías judío. Son desobedientes y sin religión.

Nótese ahora lo que dice Isaías 53:12 (J): «Por tanto le dividiré una porción entre los grandes, y se dividirá el botín con los pudientes; porque desnudó su alma hasta la muerte y fue contado entre los transgresores; sin embargo él llevó los pecados de muchos, e hizo intercesión por los pecadores».

El registro dice: «El desnudó su alma hasta la muerte y fue contado con los transgresores». El fue ejecutado entre dos ladrones. No fue considerado como un hombre justo. Fue condenado como transgresor por la mayoría del pueblo judio. Leemos en la parte final del texto: «Él [el Mesías] llevó los pecados de muchos». Verso 12 (J). Esto incluye a todos los que lo aceptan personalmente como su Salvador. «E hizo intercesión por los transgresores». ¿Intercedió delante de quién? Delante del Eterno. El Eterno se sienta como el Juez, y nosotros somos condenados como pecadores, pero el Mesías intercede por nosotros. Como nuestro abogado, defiende nuestro caso contra nuestro adversario delante del Rey del cielo, el Padre del universo. Él dice: Padre mío, mi sangre fue derramada por éstos que me han aceptado como su Redentor, y yo intercedo por ellos y los defiendo para que tengan vida eterna.

Esta lista de datos tomada de Isaías 53 describe claramente la naturaleza y la obra del Siervo de YHWH. Nótese que describe al Mesías como:

* Una personalidad humana ( v. 1 )

* Un sufriente inocente ( v. 9, 12 )

* Un sufriente voluntario ( v. 4, 11 )

* Un sufriente silencioso ( v. 7 )

* Un sufriente predestinado ( v. 10 )

* Un sufriente vicario y sustitutivo ( v. 4, 5, 6, 8, 10, 11, 12 )

* Un sufriente que muere ( v. 8, 10, 12 )

* Un sufriente redentor ( v. 5 )

* Un sufriente que resucita ( v. 11 )

Estas expresiones bíblicas fueron también aplicadas por nuestros antiguos padres como que se referían al Mesías sufriente.

En nuestro propio Libro de Oración se hace referencia al Mesías en relación con Isaías 53, como sigue:

«Nuestro justo ungido [Mashíaj] se ha apartado de nosotros; el terror nos ha sobrecogido, y no tenemos a nadie que nos justifique. El ha llevado el yugo de nuestras iniquidades, y de nuestras transgresiones, y es herido por causa de nuestra transgresión. El lleva nuestros pecados sobre sus hombros, para que podamos hallar perdón por nuestras iniquidades. Nosotros seremos curados por su herida, en el tiempo cuando el Eterno lo cree (al Mesías) como una nueva criatura. Oh, tráiganlo desde el círculo de la tierra. Levántenlo desde Seír, para que nos congregue por segunda vez en el Monte Líbano, por la mano de Yinón».

Prayer Book for the Day of Atornement, pág. 239 (Hebrew Publishing Co., N. Y.: 1931)

¡Piense en eso! Él iría al sepulcro, pero no sería dejado allí. Sería puesto en una tumba, pero no vería corrupción. Esta es una notable declaración. Los que van al sepulcro ven corrupción, pero no así el Mesías. Si murió, como lo hizo, y si fue puesto en la muerte en un sepulcro y no habría de ver corrupción, entonces obviamente tenía que ser levantado de los muertos. Esto es exactamente lo que sucedió; él salió de la tumba al tercer día.

Es interesante notar que acerca del Mesías, según se predijo en el Salmo 16:9-10, nuestro sabios enseñaron: «Por eso se alegra mi corazón (Sal. 16:9), se alegra en las palabras de la Toráh; y mi gloria es el Mesías que se levantará de mí. De esto esta escrito: Y sobre toda gloria habrá un dosel» (Is. 4:5).

«Mi carne morará también en seguridad (Sal. 16:9) – mora en seguridad aun después de la muerte. Rabí Isaac dijo: Este verso prueba que ni la corrupción ni los gusanos tuvieron poder sobre la carne de David». - Midrásh sobre los Salmos, sobre el Salmo 16 ... Nótense las ocho palabras: «mora en seguridad aún después de la muerte». Por su muerte, nuestro Mesías sin pecado pagó la condena de muerte que nosotros merecemos.

El Todopoderoso tiene un propósito al enviar a Su Mesías. El sería el sacrificio vicario por los pecados de los hombres; él llevaría la culpa hasta el sepulcro. Se levantaría de los muertos y se sentaría a la diestra del Todopoderoso para siempre. Allí ministra como nuestro gran sacerdote en el cielo, cumpliendo la profecía en la que el Eterno dice: «Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melkisedec». Salmo 110:4 (H) También: «El será sacerdote en su trono». Zacarías 6:13 (H). Otra vez: «El hizo intercesión por los pecadores». Isaías 53: 12 (J).

Así, al llegar al fin de esta profecía del profeta hebreo Isaías, vemos que el glorioso clímax de todo ello es que Yah'shúa es el Mashíaj judío. Este es el plan de redención dado por YHWH al pueblo hebreo. Amigo, volvamos nuestros ojos y nuestros corazones al Poderoso de Israel, quien nos amó tanto que nos dio a Su Mesías, el Redentor, el Siervo Sufriente de YHWH, para que tengamos vida eterna. Amén.

El Mesias hijo de Jose y El Mesias hijo de David

2005-07-06T00:11:00.000-04:00

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Yahoshúa como el Mashíaj de Israel? Tendríamos una respuesta directa: “Él no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los Profetas.”

Los Rabinos que han guiado a la Comunidad Judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista; no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los Rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la Comunidad Judía a través de la historia, preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable desde una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo israelita.

Teyvie, el lechero de la película “Violinista sobre el tejado” resume esta doble enseñanza ante lo incomprensible en una sola palabra: ¡Tradición!

Los Israelitas Nazarenos no desechamos la tradición, al contrario la amamos y sabemos que es el medio por el cual Elohim ha actuado sobrenaturalmente para preservar al pueblo judío. Pero en este punto lo que criticamos del rabinismo, en todas sus variantes y denominaciones, es la separación entre el concepto del Mesías revelado en el Tanakh y el establecido por la tradición, especialmente a partir de la primera venida del Mesías, cuando los líderes de las academias rechazaron el testimonio de cientos y miles de hombres y mujeres del pueblo judío, que presenciaron los milagros y maravillas que les hicieron reconocer a Yahoshúa de Nazaret como el Mesías esperado. Miles de estos judíos, de todos los estratos y condiciones, dieron sus vidas por proclamar al Resucitado como el Mesías de Israel.

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y en la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del Profeta Yeshayahu (Isaías), un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto “vivirá por largos días”.

Pero para sorpresa de algunos, el mismo Talmud y diferentes comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Yeshayah (Isaías) se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad esgrimieron Yeshayah (Isaías) 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino neoyorkino Menahem Schneerson, fallecido en 1994.

Algunos protestarán diciendo: “se trata de comentaristas aislados”. Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los “Sabios”, muchos de los cuales creyeron y enseñaron que Yeshayah (Isaías) 53 es un pasaje mesiánico. Los Rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael Wyschograd en su obra “Jews and Jewish Christianity” publicado en Nueva York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49): “El hecho de que algunos Rabínos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos estén, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto”.

Este comentario podría levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Yeshayah (Isaías) 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron en tal cosa?

¿Por qué tener a los escritores talmúdicos en tal estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a los católicos y musulmanes, que a los escritores talmúdicos de Israel de los primeros siglos de esta Era?

¿Sobre un pollino, en una nube ... o en ambos?

En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde, de acuerdo a las Escrituras Sagradas, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías, mejor conocida como “Teoría de los dos Mesías”, lo cual nos remonta a los tiempos de Daniyel (Daniel) en su capítulo 9, donde se habla de que “se quitará la vida al Mesías”. Sobre este tema el Doctor Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo en la Universidad Hebrea, en su libro “Messiah Texts” (publicado en 1979. Avoon Books. Nueva York) formula la siguiente pregunta: “¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un Reino milenial de Paz y Prosperidad? El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David”.

Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir, mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos Rabinos afirman que el Mesías ben Yosef moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el reinado del otro Mesías.

Podemos leer un Midrash que dice así: “En el tiempo por venir, el Ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yahudah será más fuerte que él...”

Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y el Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraiso llamado “La Quinta Casa”. Eliyahu agarra la cabeza del Mesías, la pone en su regazo y dice “Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel”. La historia concluye citando Yeshayahu 53:5 “Más el fue herido por nuestras rebeliones”.

Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna (de Zejaryah (Zacarías) 9:9) y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniyel 7:13; y a pesar de estar tan claro en la literatura rabínica es ignorado por muchos Rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud es su tradición de rechazo a Yahoshúa como Mesías. Cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai, del Talmud y de los Midrashim, los citan como especulaciones y tradiciones de “algunos” Rabinos o dictados por “algunos” Rabinos.

Los Sabios Rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues para ellos esto no violaba las Escrituras Sagradas. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido “puestas como Ley (Torah) sobre mejores promesas” (Heb. 8:6). En los Escritos Nazarenos se nos da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yahoshúa de Nazaret, quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el Monarca del Reino Eterno de David.

Si el escéptico persiste en su pregunta: “Si Yahoshúa fue el Mesías, ¿Por qué no hay paz en la tierra?” Le podremos responder que la historia de Yahoshúa no finaliza en el madero de ejecucción hace dos mil años. Yahoshúa habló sobre su retorno, citando al Profeta Daniyel para describir ese tiempo:

“Los hombres se desmayarán a causa del terror y de la expectación de las cosas que sobrevendrán al mundo habitado, porque los poderes de los cielos se sacudirán. Entonces verán al Hijo del Hombre viniendo en una nube, con poder y gran gloria.»” (Lc. 25:26-27)

En el Pirke Mashíaj, entre los siglos séptimo y décimo de esta era, los Rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David: «Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: “He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo del Hombre)”». Es el retorno de Yahoshúa quien es el Mesías ben David, el Principe de Paz.

Los Rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quien es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yahoshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana, provenga de nazarenos o de judíos, YHWH no se equivoca. Más que rechazar a Yahoshúa porque no cumpla nuestras expectativas sobre el Mesías debemos aceptar lo que las Escrituras Sagradas dicen acerca del Ungido de YHWH como aquel que sufriría por nuestras rebeliones.

En el Talmud, Sanhedrín 98a, está la siguiente leyenda: “De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo: Vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos. ¿Cúando vas a venir Maestro? El Mesías le respondió: Hoy. Quien hizo la pregunta le dijo a Elías: El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho. Elías respondió: Esto es lo que Él te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz”

El Mesías ya vino, tú puedes escuchar su voz o, por el contrario, la voz de los Rabinos que perdieron el Camino.

Yahshúa ha Mashíaj en el Talmud

2005-07-06T00:10:00.000-04:00

En círculos judíos tradicionales he escuchado varias veces decir que “Yahshúa nunca existió”, que “su figura histórica es un invento de los cristianos”. Sin embargo, en el Talmud, monumental obra de erudición judía, se menciona a Yahoshúa y a sus discípulos originales varias veces.

Obviamente, debido al odio de los Rabinos hacia esta figura histórica, muy raras veces se menciona su nombre en las páginas del Talmud, y cuando se hace se le llama Yéshu, aunque en la obra Toldot Yéshu se dice que su nombre original fue Yahoshúa y que luego se le cambió a Yeshúa. Generalmente se le aplican al Nazareno epítetos peyorativos como “el mamzer” (el bastardo) y otros, junto con sobrenombres como “Balaam” y otros. En esto el Talmud viola su propia regla sobre el “lashón hará” (calumnia) porque casi todos los datos negativos específicos que ofrece sobre el Nazareno y sus discípulos son calumnias.

En este artículo presentaremos algunas citas del Talmud seguidas de nuestros comentarios. De paso aprenderemos algunos datos interesantes sobre el judaísmo y la mentalidad hebrea.

Nacimiento y parentesco de Yahoshúa

(1) b. Shabbath 104b. (El pasaje en [ ] ocurre también en b. Sanedrín 67ª.) “El que hace cortes en su carne”. Es tradición que Rabí Eliécer dijo a los Sabios: ‘¿No trajo Ben Stadá hechizos de Egipto en un corte que había en su carne?’ Ellos le dijeron: ‘Él fue un necio y no se trae una prueba de un necio’. [Ben Stadá es Ben Pandera. Rav Jisdá dijo: ‘El esposo era Stadá, el amante era Pandera’. El esposo era Papos ben Yehudah, la madre era Stadá. La madre era Miryam la arregladora de cabello de las mujeres, como decimos en Pumbedita: ‘La tal ha sido infiel a su esposo”.]

Comentario: En el pasaje talmúdico anterior se menciona a Yahoshúa de paso pues el tema del momento era sobre las prohibiciones mishnaicas sobre escribir en Shabat, y se menciona como una de ellas el escribir en la carne propia. Su argumento fue que si Ben Stadá (Yahoshúa) hizo eso, la práctica puede ser permitida. La respuesta fue que Ben Stadá fue un necio y por lo tanto su caso no prueba nada.

En su discusión, los Rabinos entran en contradicciones internas sobre Ben Stadá, pero no hay duda alguna de que el personaje llamado en la Mishnah Ben Stadá y Ben Pandera es el Yahoshúa histórico de los Escritos Nazarenos (mal llamados “Nuevo Testamento”), el fundador de la llamada “secta de los nazarenos” (Hechos 24:5). El pasaje en consideración data de alrededor del siglo 4 de la Era Común, y es un informe de lo que se comentaba en Babilonia, no en Palestina. Pumbedita era un pueblo babilonio donde había una famosa Academia Rabínica.

Miryam la madre de Yahoshúa

(2) b. Hag. 4b. – Cuando Rav Yosef llegó a este verso (Éxodo 23:17), lloró. Hay quien es destruido sin justicia (Proverbios 13:23). Dijo él: Hay alguien que haya partido antes de su tiempo? Nadie sino éste [dicho] de Rav Bibi bar Abaji. El Ángel de la Muerte estaba con él. El Ángel le dijo a su mensajero: ‘Ve, tráeme a Miryam la arregladora de cabello de mujeres. Él le trajo a Miryam la maestra de niños. Él [el ángel] dijo: ‘Te dije Miryam la arregladora de cabello de mujeres’. Él dijo: Si es así regresaré a ésta’. Él dijo: ‘Ya que has traído a ésta, que esté en el número [de los muertos]’.

(A) Tosafot. – “El ángel de la Muerte estaba con él: él relató lo que ya había sucedido, por esto acerca de Miryam la arregladora de cabello de mujeres había sucedido en [el tiempo de] el segundo templo, porque ella era la madre de cierta persona, como se dice en Shabath. P. 104”.

Comentario: Rabí Bibi bar Abají y Rav Yosef vivieron a finales del siglo 3 y comienzos del siglo 4 de la Era Común. De modo que ese relato refleja un monstruoso anacronismo, ya que este pasaje talmúdico data de varios siglos después del tiempo de Yahoshúa. Difícilmente los compiladores de la Guemarah habrían creído que Miryam la arregladora de cabello de mujeres habría vivido en tiempos de Rabi Yosef y Rav Bibi, porque el pasaje anterior muestra que ellos creían que esta Miryam era la madre de Yahoshúa. Este anacronismo lo hicieron notar los autores de las Tosafot (comentadores medievales del Talmud).

Alegan que Yahoshúa es un mamzer (bastardo)

(3) M. Yebamot 4, 13 [b. Guemarah, Yeb. 49b), las mismas palabras; j. Guemarah no menciona el pasaje.] Rabí Shimón ben Azai dijo: ‘Yo he encontrado un rollo de genealogías en Jerusalem, y allí está escrito: Cierta persona spurius est ex adultera [natus]; para confirmar las palabras de Rabí Yehoshúa’.

Comentario: Rabí Yehoshúa fue en su juventud un cantor en el templo, y su maestro, Rabí Yojanán ben Zakay, tenía suficiente edad para haber conocido al Nazareno, Los rabinos que se mencionan aquí estuvieron entre los principales rabinos de su tiempo y debieron de haber estado preocupados por el surgimiento del movimiento nazareno y del posterior desarrollo del cristianismo. Así que esta mención en latín sobre “cierta persona es espuria [ilegítima] de nacimiento adulterino”, es obviamente evidencia de que los judíos de su época reconocían la existencia histórica de Yahoshúa el Nazareno, aun cuando calumnian sobre su nacimiento.

La ascendencia de la madre de Yahoshúa

(4) b. Sanedrín 100ª. – Rabí Yojanán dijo [concerniente a Balaam], ‘Al principio un profeta, al final un engañador’. Rav Papa dijo: ‘Esto es lo que dicen: Ella fue la descendiente de príncipes y gobernantes, ella jugó a la ramera con carpinteros’.

Comentario: El contexto indica que se está haciendo referencia ahí a Miryam la madre de Yahoshúa. Esa nota rabínica en el Talmud es un claro indicio de que es correcta la genealogía de Luqas, que se remonta desde Miriam hasta Adam pasando por David. Es claro que si las calumnias rabínicas decían que el esposo de Miryam no fue el padre de Yahoshúa sino otro hombre, entonces la reconocida ascendencia davídica del Nazareno tiene que haberle venido por su madre Miryam.

Yahoshúa y su maestro

(5) b. Sanhedrín107b – Nuestro Rabinos enseñan: Que siempre la mano izquierda repele y la derecha invite, no como Elishá que repelió a Guehazi con ambas manos, y no como Rabí Yehoshúa ben Perajyah, que repelió a Yeshu (el nazareno) con ambas manos. ... Él [Rabí Yahoshúa] dijo: ‘¡Qué hermosa es esta Acsania!’ (El Nazareno) le dijo: ‘Rabí, ella tiene ojos estrechos’. ... Él [Rabí Yahoshúa] envió cuatrocientas trompetas y lo excomulgó. Él [es decir, el Nazareno] vino donde él muchas veces y le decía: ‘Recíbeme’. Pero él no lo notaba. Un día vino [R. Yeho.] ante él [ante el Nazareno], y le hizo una señal. Él [el Nazareno] pensó que lo estaba repeliendo. Fue y colgó una loza y la adoró. Él [Rav Yeho.] le dijo: ‘Retorna’. Él respondió: ‘Así he recibido yo de ti, que cualquiera que peque y cause que la multitud peque, no le dan la oportunidad de arrepentirse’. Y un maestro ha dicho: ‘Yeshúa el Nazareno practicó la magia y extravió y engañó a Israel’.

Comentario: Aunque ahí hay un anacronismo en cuanto al encuentro del Nazareno con Rabí Yehoshúa, pues éste vivió mucho antes que el Nazareno, es claramente un reconocimiento de que el Nazareno estuvo viviendo en Egipto por un tiempo para escapar de la ira de un rey (Mat. 2:13-). Rav Yehoshúa estuvo también en Egipto pero en otra época. Los detalles del relato concuerdan con la calumnia diseminada de que el Nazareno había apostatado del judaísmo y había fundado una religión falsa. Por lo tanto, aparte de las calumnias manifiestas contra Yahoshúa, el Talmud ciertamente da fe de la existencia histórica del Nazareno, nuestro Rebe y Mashíaj ben Yosef.

Yahoshúa, un mago

Talmud, Shabat 11, 15 – ‘El que corta marcas en su carne’. R. Eliezer condena, lo sabios permiten. Él les dijo: ‘¿Y no aprendió Ben Stada solamente este camino?’ Ellos le dijeron: ¿Por causa de un necio vamos a destruir a toda la gente de discernimiento?’

Comentario: Ese breve pasaje del Talmud, repetido en otros lugares, identifica el carácter de Yahoshúa como “un mago”. Es claro por este y otros pasajes talmúdicos que el nombre Ben Stada se refiere a Yahoshúa. La acusación de que fuera un mago confirma la información de la Besorah de que Yahoshúa hizo muchos milagros, atribuidos por sus enemigos a la magia.

De modo que pasajes como éste son testimonios de dos cosas: 1) de que Yahoshúa ciertamente existió como personaje histórico, y 2) de que realizó obras extraordinarias y milagrosas.

Yahoshúa “quema su comida”

b. Sanhedrín 103ª . – Porque Rab Jisda dijo que Rab Jeremiah bar Abba dijo: ‘¿Qué es aquello que está escrito: Ningún mal te acontecerá, ni plaga alguna se acercará a tu morada [Sal. 41:10]’?... Otra explicación: Ningún mal te acontecerá [significa] ‘que sueños malos y pensamientos malos no te pueden tentar’, y ni plaga alguna se acercará a tu morada [significa] ‘que no puedes tener un hijo o un discípulo que queme su comida en público como Yeshu el Nazareno’.

Comentario: El punto más importante en este pasaje talmúdico es la frase ‘que queme su comida en público como Yeshu el Nazareno’. Este breve pasaje nos enseña dos cosas importantes: 1) que Yahoshúa existió realmente, cosa que niegan ahora muchos judíos, y 2) el significado del hebraísmo “quemar su comida”.

Si, como dicen muchos judíos hoy día, Yahoshúa nunca existió realmente, entonces el Talmud se equivoca. Como el Talmud es considerado infalible por los judíos ortodoxos, entonces tienen que concluir que Yahoshúa el Nazarenos ciertamente existió, pues su propio Talmud lo menciona y da testimonio no sólo de su existencia son también de su obra, aun cuando presente su obra en forma calumniosa.

Ahora, sobre la frase “quemar su comida”, ¿qué significa esa frase y qué hizo Yahoshúa que se pueda describir de esa manera? Un estudio de las veces que aparece esa frase en escritos talmúdicos demuestra que su significado es “traer deshonra sobre uno mismo” o “hacer caer su nombre en desgracia” o “crearse mala reputación”. En este caso la idea es que el Nazareno, por sus obras y enseñanzas, se hizo sospechoso de herejía a los ojos de los fariseos de su tiempo.

De modo que la próxima vez que usted oiga a un judío decir que Yahoshúa nunca existió y que es un personaje creado por la iglesia cristiana, podrá usted decirle que eso muestra su ignorancia de su propio Talmud, pues el Talmud habla de Yahoshúa, lo menciona por nombre, y menciona sus obras milagrosas, aun cuando las tacha calumniosamente de magia. De modo que la Besorah (el “evangelio”) no se equivoca al relatar los hechos de Yahoshúa el Nazareno, nuestro Rav y Mashíaj, y nos brinda el testimonio más fehaciente que podemos tener de nuestro Redentor.

Tomado de la pagina: http://www.baruxhaba.com/

La doctrina de La Trinidad

2005-07-06T00:07:00.001-04:00

La Naturaleza del Mesías

2005-07-06T00:05:00.000-04:00

Si la cristiandad tradicional está equivocada en cuanto al Padre y al Espíritu de Santidad, no nos debe extrañar que esté equivocada en su concepto del Maestro y Mesías Yahoshúa; el cual es la manifestación del Padre por medio del Espíritu. La cristiandad cree que el Mesías es la encarnación de una de las tres esencias o personalidades distintas que se supone constituyen la Trinidad y que, aunque revestido en forma humana, creen que él es «Elohím» en el sentido absoluto de ser el Creador. Esta es la doctrina de la sección de la cristiandad conocida como «trinitaria».

En oposición a ésta, existe otra sección de la cristiandad conocida como «unitaria» que cree que el Mesías no fue más que un hombre, engendrado mediante el proceso ordinario y distinguido de sus semejantes por un otorgamiento de las "virtudes" de la naturaleza humana, que lo convertían en un ejemplo para el género humano. Este concepto (el de los unitarios) lo considera como un maestro enviado por el Padre, y en algún sentido como el Hijo de Elohim; pero niega la divinidad esencial de su naturaleza.

En este artículo se verá que ambos conceptos están igualmente alejados de la verdad y que la verdad subyace, precisamente, en medio de ambos.

En la Biblia existen testimonios que enseñan la unidad indivisible de la Deidad, como el único Padre, del cual han procedido todas las cosas, y el cual es Supremo sobre todos, incluso sobre el Mesías (1 Co. 11:3); y no encajan con la representación trinitaria del Ser Divino. No se podría afirmar la supremacía y unidad del Padre si hubiera tres personalidades en una; doctrina que se presenta a nosotros como una contradicción en términos así como también en sentido. Yahoshúa enfatiza la distinción entre Él y el Padre en las siguientes declaraciones:

* «No puedo yo hacer nada por mí mismo; según oigo, así juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió, la del Padre.» (Jn. 5:30)

* «Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió.» (Jn. 7:16)

* «Y en vuestra ley está escrito que el testimonio de dos hombres es verdadero. Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da testimonio de mí.» (Jn. 8:17-18)

* «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Elohím verdadero, y a Yahoshúa el Mesías, a quien has enviado.» (Jn. 17:3)

La marcada distinción reconocida y afirmada en estas declaraciones es incompatible con la doctrina que considera al Hijo como una parte constituyente y esencial de un Creador trino. Sabemos que existen «el Padre, el Hijo y el Espíritu de Santidad» y la pregunta que se nos plantea es: ¿Cuál es la relación entre los tres, según se enseña en las Escrituras?.

La objeción que ahora se presenta es contra la relación que, supuestamente, existe entre estas tres partes según enseña la doctrina de la trinidad. Lo que se propone demostrar es que no son tres poderes coiguales en uno, sino tres poderes de los cuales uno (el Padre) es cabeza y fuente de los otros dos.

La Biblia muestra que sólo El Padre es Eterno e Inderivado; el Hijo es la manifestación del Padre en un hombre, engendrado por medio del Espíritu de Santidad (el Espíritu de Santidad es la esencia del poder del Padre que llena el cielo y la tierra). Por lo tanto, hay tres existencias que considerar (y una cierta unidad que subsiste entre los tres, puesto que tanto el Hijo como el Espíritu son obra del Padre) pero el concepto trinitario del asunto está excluido.

Sin embargo, el punto de vista unitario queda descartado con mayor razón todavía. José no fue el padre de Yahoshúa; él mismo repudió su paternidad, y estaba a punto de rechazar a María, su desposada, cuando un ángel vino a él con este mensaje:

«José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu de Santidad es.» (Mt. 1:20)

Esta maravillosa noticia había sido previamente comunicada a María por el ángel Gabriel, según se registra en:

«El Espíritu de Santidad vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Elohim.» (Lc. 1:35)

El unitario evade estos testimonios negando la autenticidad de los dos primeros capítulos de Mateo y Lucas. Las razones para esta negativa son del todo superficiales e insuficientes; es más, son francamente deficientes. La evidencia que prueba la autenticidad de los capítulos rechazados es más que decisiva: es irresistible. No deja lugar a dudas o contradicciones. Existe la evidencia unida de todos los antiguos manuscritos y versiones disponibles, apoyada por el reconocimiento de los primeros escritores cristianos, confirmada por el carácter interno de los capítulos y la necesidad del acontecimiento que ellos narran para explicar el carácter y misión de Yahoshúa de Nazaret. La divina paternidad de Yahoshúa seguiría siendo una verdad inmutable, aunque no existieran los registros de Mateo y Lucas. Sin embargo, estos registros son de incalculable valor. Son las ilustraciones circunstanciales de una verdad, la cual, aunque la naturaleza del caso y el testimonio la necesitan, no podríamos haber comprendido tan clara y satisfactoriamente sin ellos. Nos explican el aparecimiento y el carácter del Mesías, y nos informan del método divino de procedimiento, desde su comienzo en adelante, en la más maravillosa obra de Elohim entre los hombres.

No cabe duda de que el Mesías fue un ejemplo en el sentido de ser "santo, inocente, sin mancha," pero también es cierto que fue muchísimo más. El objetivo principal de su misión está tan claramente declarado que no deja lugar para la doctrina unitaria del ejemplo moral. «He aquí el Cordero de Elohim, que quita el pecado del mundo» dijo Juan el Bautista al ver a Yahoshúa (Jn. 1:29).

¿Cómo lo quitó? La respuesta está en las palabras de Pablo: «Por el sacrificio de sí mismo quitó el pecado» (Heb. 9:26). Yahoshúa mismo había dicho: «Pongo mi vida por las ovejas». Pablo también dice a Timoteo: «Yahoshúa el Mesías, el cual quitó la muerte y sacó a luz la vida y la inmortalidad por la buena nueva.» (2 Ti. 1:10)

El Mesías mismo declara el mismo hecho en esta forma: «Porque no envió Elohim a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por Él.» (Jn. 3:17). Además, Pedro dijo: «Porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos.» (Hch. 4:12)

De esta forma, la salvación está directamente relacionada con la primera venida del Mesías y lo que Él realizó entonces; no por el estímulo moral que proporcionó, sino en virtud del resultado esencial que logró por la misión que cumplió.

Dejando tanto a trinitarios como a unitarios, podemos descubrir la verdad de la Escrituras por nosotros mismos. El simple título de «Hijo» que se aplica al Mesías, es suficiente para demostrar que su existencia es derivada, no eterna. La frase «Hijo de Elohim» implica que el único Elohim, el Padre Eterno, fue anterior al Hijo, y que el Hijo tuvo su origen «en» o «de» el Padre, al cual debe estar, por lo tanto, subordinado en un sentido que no armoniza con el concepto trinitario.

«Yo te he engendrado hoy» es el lenguaje de la Escritura, indicando claramente un comienzo de días. Este concepto está confirmado por la declaración del Mesías: «Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo tener vida en sí mismo.» (Jn. 5:26)

Por lo tanto, aunque el Mesías poseía vida inherente, esa vida le había sido conferida; en este caso no era inderivada. Sólo el Gran Increado, el Padre, puede decir: «Yo soy YHWH, y no hay ningún otro» (Is. 45:18)

Sin embargo, aunque la existencia del Mesías no es inderivada, es más directamente divina que la puramente humana. Ya que un hombre es una incorporación de la energía mortal de vida de su padre y Yahoshúa no nació de la voluntad de la carne, sino de la voluntad de Elohím. Fue engendrado de María mediante el poder del Espíritu de Santidad. Este fue el origen de su título «Hijo de Elohim».

Notemos las palabras del ángel a María: «Por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Elohim» (Lc. 1:35).

Conociendo más sobre la naturaleza del Mesías

Aunque Yahoshúa ha Mashíaj (Mashíaj ben Yosef) era Hijo de Elohim, también era carne y sangre: «Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, Él también participó de lo mismo... no socorrió a los ángeles, sino que socorrió a la descendencia de Abraham. Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos.» (Heb. 2:14, 16, 17) «Al que no conoció pecado, por nosotros le hizo pecado» (2 Co. 5:21). Como Yahoshúa era de carácter impecable, esto sólo puede aplicarse a su constitución corporal, la que, por medio de María, era la naturaleza pecaminosa de Adán.

Como Pablo dice en otra parte: «Elohim, enviando a su Hijo en semejanza de carne de pecado.» (Ro. 8:3). Él fue enviado «nacido de mujer» (Gl. 4:4), «del linaje de David según la carne» (Ro. 1:3). Yahoshúa fue «varón aprobado por Elohim entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Elohim hizo entre vosotros por medio de Él» (Hch. 2:22). Esta es la descripción que Pedro hace de Él. Pablo se refiere a Él como «Yahoshúa el Mesías hombre» (1 Ti. 2:5). Él fue probado y disciplinado como también lo fue Adán, pero tuvo éxito allí donde Adán fracasó. «Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia.» (Heb. 5:8)

Esto descarta la idea de que Yahoshúa sea, como se dice, «el único Elohím verdadero». El fue «Hijo de Elohim», la manifestación de Elohim por el poder del espíritu, pero no Elohim mismo: «Porque la vida fue manifestada, y la hemos visto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre, y se nos manifestó» (1 Jn. 1:2). Y de nuevo, en su narrativa del evangelio, Juan dice: «Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros... lleno de gracia y de verdad» (Jn. 1:14), por lo cual queda de manifiesto que El Mesías fue una manifestación divina, una incorporación de un ser divino en la carne.

«Elohim no da el espíritu por medida» dice el mismo apóstol (Jn. 3:34). El espíritu descendió sobre Yahoshúa en forma corporal en su bautismo en el Jordán, y tomó posesión de Él. Este fue el ungimiento que lo constituyó en el Mesías (es decir, el ungido), y le dio los poderes sobrehumanos que Él afirmaba tener. Esto queda en claro por las palabras de Pedro, en su discurso a los gentiles en la casa de Cornelio: «... cómo Elohim ungió con el Espíritu de Santidad y con poder a Yahoshúa de Nazaret, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos...» (Hch. 10:38).

Esta sola declaración es suficiente para refutar la creencia popular de la deidad esencial del Mesías. Si Él fuera «verdadero Elohím» en su carácter como Hijo, ¿por qué fue necesario que fuera «ungido» con espíritu y con poder? No efectuó milagros antes de su ungimiento. No tenía poder en sí mismo.

Esta es su propia declaración: «No puedo yo hacer nada por mí mismo.» (Jn. 5:30) ó «El Padre que mora en mí, Él hace las obras» (Jn. 14:10). En el Gólgota, dejado en la total debilidad de su propia humanidad, Él sintió la angustia de la hora, y clamó: «Poderoso mío, Poderoso mío, ¿por qué me has desamparado?» (Mt. 27:46)

Antes de su unción, Yahoshúa era simplemente el «cuerpo preparado» para la divina manifestación que se iba a realizar a través de Él. La preparación de este cuerpo comenzó con la acción del Espíritu de Santidad sobre María, y concluyó cuando Yahoshúa, teniendo treinta años de edad, fue aprobado en la perfección de un carácter impecable y maduro. Después de que el Espíritu descendió sobre Él, Yahoshúa era la plena manifestación del Padre en la carne. El Padre, por medio del espíritu, habitó en el Mesías entre los hombres. «Elohim estaba mediante el Mesías» dice Pablo, «reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados» (2 Co. 5:19).

Cuando fue levantado de entre los muertos y glorificado, fue exaltado al recibir "toda potestad en el cielo y en la tierra"; su naturaleza humana fue transformada en divina; la carne se convirtió en espíritu. De ahí que tal como ahora existe, "en Él habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad" (Col. 2:9).

Él representa ahora la corporeidad del espíritu de vida tal como existe en los seres divinos. Pero este cambio de lo que era «en los días de su carne» no ha borrado ni una sola línea de sus recuerdos humanos.

Esto es evidente en las palabras de Pablo referentes a su función sacerdotal: «No tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades.» (Heb. 4:15)

Esto sólo puede ser así porque Yahoshúa conserva un recuerdo de la debilidad en que Él mismo estuvo envuelto en los días de su carne sobre la tierra. Cuando Yahoshúa dijo: «el que me ha visto a mí, ha visto al Padre» no contradijo la declaración de que «a Elohím nadie le vio jamás» sino que simplemente expresó la verdad contenida en las siguientes palabras de Pablo: «Él [el Mesías] es la imagen del Elohim invisible» (Col. 1:15); «...el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia» (Heb. 1:3).

Aquellos que miraron al Yahoshúa ungido, vieron a un representante de la Deidad accesible a la visión humana. Yahoshúa declaró acerca de sí mismo algunas cosas que se han usado para apoyar la idea de que Él existió como persona antes de nacer de María, expresiones como: «Porque el pan de Elohim es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo» (Jn. 6:33); «Porque yo de Elohim he salido, y he venido» (Jn. 8:42); «Salí del Padre, y he venido al mundo» (Jn. 16:28); «Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese» (Jn. 17:5); y «Porque me has amado desde antes de la fundación del mundo» (Jn. 17:24)

Sin embargo, es evidente que debemos entender estas expresiones a la luz de los hechos indudables de la vida y misión del Mesías. Estos hechos literales son que Él fue engendrado del Espíritu de Santidad y nació en Betlehem (Lc. 1:35; 2:4-7); creció hasta ser hombre, aumentando con los años en sabiduría, estatura y experiencia (Lc. 2:52); se mantuvo como el inadvertido hijo de José el carpintero hasta que el poder del Espíritu fue derramado sobre Él en su bautismo (Lc. 3:22); después de lo cual efectuó las obras y habló las palabras registradas en la Biblia; fue puesto a muerte en debilidad (2 Co. 13:4); fue privado del poder del Padre cuando colgaba en la cruz y luego fue levantado de entre los muertos por el Padre (Hch. 2:24, 32; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 37).

Cuando Yahoshúa dijo que tenía poder para tomar su vida después de que fuera puesta, Él expresaba la confianza de que Elohim lo levantaría. No era poder en el sentido dinámico, sino en el sentido de autoridad, y Él añade inmediatamente: «Este mandamiento recibí de mi Padre» es decir, el tomar su vida resultaría del poder y la autoridad del Padre, ejercidos en conformidad con la promesa dada por el Padre.

Literalmente, Yahoshúa no tomó su vida sino que la recibió; el Padre lo levantó (ver las referencias en Hechos, dos párrafos atrás); pero dado que era el propósito del Padre, y que el Padre hablaba por medio de Yahoshúa (Jn. 14:10), Yahoshúa podía decir apropiadamente que Él tenía poder (o derecho) para resucitar.

En Jeremías 1:10 hay un ejemplo de este estilo de lenguaje, según el cual se considera que las cosas con que una persona está relacionada en el propósito divino, están bajo su control y conectado a su poder: «Mira que te he puesto en este día sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y para destruir, para arruinar y para derribar, para edificar y para plantar».

Literalmente, el profeta no hizo ninguna de estas cosas, sino que fue subyugado e inmolado, tal como ocurrió a casi todos los siervos de YHWH; sin embargo, las cosas que él predijo acontecieron, y esto se toma como suficiente base para el lenguaje altamente elaborado citado más arriba, el cual considera el resultado de las predicciones de Jeremías como acciones personales de éste. De acuerdo al mismo principio, el propósito de resucitar a un muerto se expresa pasando por alto su muerte, y suponiendo su existencia ininterrumpida.

De ese modo, Yahoshúa deduce que habrá resurrección por el hecho de que YHWH se llama a sí mismo Elohim de Abraham, Isaac y Jacob, en un tiempo en que éstos estaban muertos. Los saduceos vieron la fuerza del argumento, y fueron silenciados (Mt. 22:31-34).

El principio del argumento se basa en las palabras de Pablo (Ro. 4:17): «Elohim... da vida a los muertos, y llama a las cosas que no son [pero que han de ser], como si fuesen».

Yahoshúa dijo: «Yo y el Padre uno somos» (Jn. 10:30). Él no estaba diciendo, en vista de todo el testimonio bíblico, lo que los trinitarios interpretan, que Él y el Padre eran idénticamente la misma persona ("de una misma sustancia, igual en poder y gloria"), sino que eran uno en su relación espiritual y en el propósito de sus obras. Esto se evidencia en su oración por sus discípulos: «Para que sean uno, así como nosotros somos uno».

La unidad no es en cuanto a persona, sino en lo que se refiere a naturaleza y actitud mental. Esta es la unidad que existe entre el Padre y el Hijo, y la unidad que finalmente se establecerá entre el Padre y toda su familia, de la cual el Mesías es el hermano mayor. Cuando esta unidad se establezca, el Mesías asumirá una posición más subordinada que la que ahora ocupa, en relación con la raza de Adán. Pablo dice: «Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a Él todas las cosas, para que YHWH sea todo en todo» (1 Co. 15:28).

La relación del Mesías con el Padre

2005-07-06T00:03:00.000-04:00

En este artículo procederemos a analizar y entender la relación que existe entre el Mesías y Aquel Ser a quien el mismo Mesías llama «mi Padre y mi Elohim» (Mt. 27:46; Jn. 20:17; Rev. 3:12)

Poco antes de despedirse de sus discípulos y de este mundo, el Mesías hizo una larga oración al Padre en favor de sus discípulos, conocida como «la oración sacerdotal» del Mesías. Una de las primeras peticiones que hizo al Padre en esa oración fue esta: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Elohim verdadero, y al que Tú has enviado [Yahoshúa Ha Mashiaj]» — (Jn. 17:3.)

Aquí el Maestro está hablando de dos personas:

1. el Padre, a quien él mismo llama «el único Elohim verdadero»

2. el Hijo que está hablándole al Padre.

Es sumamente importante notar que en esta oración el Maestro se dirige a su Padre en el cielo, y Él mismo nos dice que el Padre es «el único Elohim verdadero». Y si el Hijo mismo nos enseñó esto, entonces decir lo contrario es apartarse de sus enseñanzas.

La fe de la «iglesia primitiva»

Lo que los historiadores llaman «la Iglesia Primitiva» no era otra cosa que la comunidad original de discípulos de Yahoshúa el Nazareno, comunidad que en el siglo primero era conocida como «El Camino» o «La secta de los Nazarenos»

Un abogado griego del primer siglo llamado Tértulo llamó a Pablo «el jefe principal de la secta de los Nazarenos» en Hechos 24:5. Y a partir de esa «secta» original fundada en el siglo uno por Yahoshúa (conocido como Jesús por los cristianos) el Nazareno se desarrolló en el siglo dos, tras un número de cambios, lo que hoy se conoce como el cristianismo. En aquella secta judía nazarena original uno de los líderes principales, ya lo leímos, era el Rabino Shaúl (conocido como Saulo de Tarso, o Pablo.) En sus diversos escritos Pablo expresó de variadas maneras cuál era el sentir de la comunidad Nazarena en cuanto al Mesías, y de diversos modos expresó lo que creían ellos acerca de la relación existente entre el Padre Todopoderoso y el Mesías Yahoshúa. Pero la afirmación más contundente y determinante fue la que les escribió a los judíos discípulos de Yahoshúa en la ciudad de Corinto, Grecia:

* «Pues aun cuando se les dé el nombre de dioses, bien en el cielo, bien en la tierra, de forma que hay multitud de elohim y de soberanos, para nosotros no hay más que un solo Elohim, el Padre, del cual proceden todas las cosas; y un solo Soberano, [Yahoshúa el Mesías], por quien son todas las cosas y nosotros por Él» — 1Co. 8:5-6

En resumen, la esencia de la creencia de la «iglesia primitiva» era esta: «Para nosotros no hay más que un solo Elohim, el Padre... y un solo Soberano, Yahoshúa el Mesías...»

Cualquiera que lea este pasaje sin el pre-concepto trinitario, verá claramente que el Rabino Shaúl (el apóstol Pablo) enseñó exactamente lo mismo que enseñó el Rabino Yahoshúa de Nazaret, nuestro Mesías. Sólo en ese pasaje hay contenidas siete enseñanzas fundamentales de la llamada «iglesia primitiva» que son:

1. Que hay un solo Elohim

2. Que ese solo Elohim es el Padre

3. Que ese solo Elohim que es el Padre es nuestro Elohim

4. Que ese solo Elohim que es el Padre es una persona diferente y aparte del Mesías

5. Que el Mesías no es el Padre

6. Que el Mesías es nuestro Soberano (nuestro Amo)

7. Que por lo tanto el Mesías no es nuestro Elohim

Pablo insiste en lo mismo muchas veces. En una carta que data del siglo uno, escrita por el apóstol Pablo a su discípulo Timoteo, Pablo expresó lo que constituía la fe fundamental de la «iglesia primitiva» en lo tocante a la relación del Mesías con el Padre:

* «Porque hay un solo Elohim, y también un solo mediador entre Elohim y los hombres, [el Mesías Yahoshúa], hombre también» — 1 Ti. 2:5

Aquí Shaúl (Pablo) repite de nuevo lo que dijo tantas veces: que «hay un solo Elohim» y que al lado de ese Elohim hay un mediador que es el Mesías. Nótese que aquí Rabí Shaúl hace una distinción clara y precisa entre la Persona que es «Elohim» y la persona que es el mediador entre ese Elohim y los hombres. De manera que aquí se habla de tres entes, tres personas:

1. el Elohim

2. el Mediador

3. el hombre

De estos tres, el «un solo Elohim» es, obviamente, el Padre; el «un solo Mediador» es Yahoshúa su Hijo; y «el hombre» es la raza humana. Además, como corolario, este pasaje nos muestra que aún después de estar glorificado en el cielo Yahoshúa todavía es «hombre también».

David conoció la relación entre el Mesías y el Padre

David, el autor principal de los Salmos, fue un Rey que escribió bajo la inspiración del espíritu de santidad. En visión profética David percibió al Padre YHWH y a su Mesías, y entendió correctamente la relación entre ambos.

* «2 se presentan los reyes de la tierra, ... contra YHWH y su Ungido... 11 Servid a YHWH con temor, y alegraos con temblor. 12 Besad al Hijo, no sea que se enoje...» — Tehilím (Sal. 1:2, 11,12)

En este salmo profético se habla de dos personas: YHWH por un lado, y su Ungido por otro lado. Ungido en hebreo es «Mashíaj». Así que YHWH es uno, y su Mashíaj es otro. Confundirlos como si fueran la misma persona no es doctrina sana, sino que es contradecir lo que la Biblia expresa en términos claros y sencillos. Además, aquí se expresa que el Mashíaj es «Hijo» de YHWH. Esa relación de «hijo» es una relación espiritual. No es que el Eterno lo haya engendrado en una "diosa celestial" sino que es Hijo por cuanto Él lo creó. (Véase Proverbios 8:22, Biblia de Jerusalén; Versión Popular Dios Habla Hoy; y Reina-Valera Actualizada).

¿Qué es necesario creer para tener vida eterna?

Los discípulos del Mesías, los Apóstoles, como buenos judíos que eran todos, tenían un concepto claro y sencillo sobre quién es el Mesías. Nunca lo confundieron con el Padre, o con el «Elohim» [cf. Eloah].

* «Estos [sucesos] han sido escritos para que crean que [Yahoshúa] es el Mesías, el Hijo de Elohim, y para que creyendo [esto], tengan vida en su nombre.» — Yojanán (Jn. 20:31)

Este claro pasaje del apóstol Yojanán nos enseña tres cosas básicas:

1. Que Yahoshúa es el Mashíaj (el Ungido)

2. Que Yahoshúa es el Hijo de Elohim;

3. Que creyendo esto acerca de Él tenemos vida eterna.

¿Que es lo que hay que creer sobre Yahoshúa? ¿Que es Elohim? No. ¿Que es el Hijo de Elohim? Sí. Esto es lo que enseña una y otra vez la Escritura: que Yahoshúa es Hijo de Elohim, y por lo tanto es nuestro Hermano Mayor, no nuestro Elohim.

La enseñanza inspirada del apóstol Pedro

Después de sanar a un tullido «en el nombre de Yahoshúa el Mesías, el Nazareno» (Hch. 3:5), el apóstol Pedro (Kefá) pronunció un discurso ante el pueblo judío que se admiraba a causa del milagro. Pedro comenzó su discurso diciendo esto:

* «... El Elohim de Abraham de Isaac, y de Jacob, el Elohim de nuestros Padres ha glorificado a su siervo Yahoshúa ...» — Maaseh (Hch. 3:13)

En una nota al pie, en la Biblia de Jerusalén (edición para Latinoamérica) dice: «Los cristianos reconocen en Jesús al misterioso siervo de Yahvé, Isaías 42.» La palabra que se ha traducido como «siervo» en este pasaje, y que Reina-Valera traduce «hijo» es paidós. El término griego paidós puede significar «hijo» pero generalmente significa «siervo». La palabra griega que siempre significa «hijo» es juiós, de la cual procede el término español hijo.

Este sencillo pasaje debería bastar para resolver toda la cuestión de quién es el Padre y quién es el Hijo. El apóstol Shimón (Pedro) dice aquí claramente que «El Elohim de Abraham» glorifico a «su siervo (o Hijo) Yahoshúa». ¿Cuantas personas ve usted aquí? Yo veo dos. Ahora bien, ¿quién es «el Elohim de Abraham»? Obviamente YHWH. Entones la expresión se pude expresar así: «YHWH glorificó a su Siervo (o Hijo) Yahoshúa». De modo que aquí se hace meridianamente claro que YHWH es el Padre (nuestro Elohim), y Yahoshúa es el Hijo (nuestro Mediador).

La oración de los apóstoles en la persecución

En una hermosa oración que elevaron los apóstoles cuando estaban siendo perseguidos por las autoridades de Jerusalem, se muestra claramente que ellos entendían de manera correcta la verdadera relación que hay entre el Padre y el Hijo:

* «24 todos a una elevaron su voz a YHWH y dijeron: Soberano: Tú hiciste el cielo y la tierra ... Porque verdaderamente en esta ciudad se han aliado ... contra tu santo Siervo [o Hijo] Yahoshúa, a quien has ungido ...» — Maaseh (Hch. 4:24, 27)

Es claro por este pasaje que los discípulos del Mesías sabían distinguir muy bien entre Yahoshúa y su Padre celestial. A diferencia de muchos cristianos de hoy día, los discípulos originales sabían muy bien que el «Poderoso» (YHWH) es el Creador, y que Yahoshúa es «su santo Hijo» o, como correctamente traduce la Biblia de Jerusalén, su «santo Siervo». Esto fue siempre la creencia fundamental de la llamada «iglesia primitiva».

Otro dato importante es que en este pasaje, al igual que en el anterior, no se usa la palabra griega para hijo, que es «juiós», sino que se usa la palabra «paidós», que significa «siervo». Por eso usted verá en otras traducciones de la Biblia que se dice aquí «tu santo siervo Yahoshúa», y esta es la traducción más correcta de esta frase. Porque Isaías 53 nos presenta al Mesías como «el Siervo Sufriente de YHWH».

Las salutaciones en las cartas de Pablo

Pablo siempre comenzaba sus cartas con un saludo que dirigía la atención de los lectores hacia las dos Personas más importantes del universo y de nuestra fe: al Padre celestial y a Su Hijo humano.

* «7 ... a ustedes gracia y paz de parte de YHWH nuestro Padre, y del Maestro Yahoshúa el Mesías... 8 Ante todo, doy gracias a mi Elohim por medio de Yahoshúa el Mesías...» — Romiyim (Ro. 1:7, 8)

Como este, podríamos citar montones de pasajes de las cartas de los apóstoles en los que se hace clara distinción de la relación entre el Padre y el Hijo como dos personas distintas, siempre poniendo al Padre en primer lugar como superior. Notese cómo Pablo llama aquí al Padre «mi Elohim» y al Hijo lo llama «el Mesías», en griego Jristós, esto es «el Ungido».

Otro dato interesante es que en estas salutaciones los apóstoles no mencionan para nada al Espíritu Santo, obviamente porque no lo consideraban una persona. En todos los Escritos Apostólicos se habla de dos Personas divinas, el Padre y el Hijo; nadie más, y de ambos procede el poder, la energía divina que es el Espíritu Santo, correctamente llamado en hebreo «el Espíritu de Santidad».

¿Quién resucitó a quién?

Algunos predicadores enseñan la errónea idea de que el Mesías se resucitó a sí mismo. Pero la Escritura Inspirada nos enseña claramente lo contrario:

* «32 Pues a este Yahoshúa lo resucitó YHWH ... 36 Por lo tanto, sepa con certeza toda la Casa de Yisrael, que a éste Yahoshúa ... YHWH lo ha hecho Soberano y Mashíaj». — Maaseh (Hch. 2:32, 36).

Aquí el apóstol Shimón (Pedro) aclara quién fue el que resucitó a Yahoshúa. No fue que Él se resucitó a sí mismo, como enseñan erróneamente algunos. La pluma inspirada nos dice que «YHWH lo resucitó»." Y además, si Yahoshúa es «Soberano y Mesías» es porque YHWH lo nombró así. ¿No es esto lo que dice el pasaje? Si se leen con cuidado las Escrituras Inspiradas, se verá que siempre se pone la figura de «Elohim» [YHWH] primero y superior sobre todos los demás.

El Elohim del Mesías

Ahora que el Mesías está glorificado en el cielo, ¿tiene un Elohim sobre él? ¿Hay alguien a quien Él llama aún «mi Elohim»?. Claramente sí:

* «Al vencedor le pondré de columna en el Santuario de mi Elohim, y grabaré en él el nombre de mi Elohim, y el nombre de la ciudad de mi Elohim, la nueva Jerusalén, que baja del cielo enviada por mi Elohim, y mi nombre nuevo» — Jazón (Rev. 3:12)

Hay predicadores que han leído este pasaje centenares de veces y todavía no se han dado cuenta de lo que dice. ¿Quién está hablando aquí? El Mesías glorificado y entronizado en el cielo a la diestra de su Padre. ¿No es cierto? Bueno, pues ese Mesías glorificado en el cielo llama a su Padre «Mi Elohim» cuatro veces en este solo versículo.

Véase también Juan 20:17, donde el Mesías resucitado se le aparece a Miriam (María) la Magdalena, y cuando ésta lo toca, tal vez postrada a sus pies, el Mesías le dice: «Deja de tocarme, que todavía no he subido al Padre. Pero ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Elohim y vuestro Elohim».

De manera que YHWH, el Padre, nuestro Elohim, es también el Elohim del Mesías. Y no puede haber más que un solo Elohim verdadero, así que por eso es totalmente erróneo, equivocado, incorrecto llamar a Yahoshúa (Jesús) «nuestro Dios», como se les ha enseñado a muchos cristianos.

Otras referencias:

* Juan 14:28. Aquí se muestra que YHWH es mayor que Yahoshúa.

* Juan 6:57. Yahoshúa mismo dijo que su vida depende de su Padre YHWH.

* Malaquias 3:1-2. Se menciona al Mesías como el Mensajero del Pacto.

Testimonios acerca del Mesías y de su preexistencia

2005-07-06T00:00:00.000-04:00

1. Testimonio de Juan el Inmersor (el Bautista). (véase Jn. 1:15, 30; 3:31, 32)

"Este era el que yo dije: El que viene detrás de mí se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo". (1:15 y 30 - Biblia de Jerusalén)

"El que viene de arriba está por encima de todos: el que es de la tierra, es de la tierra y habla de la tierra. El que viene del cielo, da testimonio de lo que ha visto y oído, y su testimonio nadie lo acepta". (3:32-32 - Biblia de Jerusalén)

Juan hace un claro contraste entre el que es de la tierra (él mismo) y el que viene del cielo (el Mesías).

2. Testimonio de Juan el apóstol. (véase Juan 1:1-4; 10, 14, 18)

"En el principio existía el Verbo y el Verbo estaba con el Poderoso, y el Verbo era poderoso. Él estaba en el principio con el Divino. Todo se hizo por medio de él y sin él no se hizo nada de cuanto existe. En él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres". (1:1-4 - Texto Griego)

"En el mundo estaba y el mundo fue hecho por medio de él, y el mundo no lo conoció". (1:10 - Texto Griego)

"Y el verbo se hizo carne, y puso su morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad". (1:14 - Texto Griego)

"Al Poderoso nadie lo ha visto jamás; el Hijo único, que está en el seno del Padre, él lo ha contado.” (1:18 - Texto Griego)

Juan estaba al tanto de que el verbo, el Mesías, estuvo antes en el cielo con el Padre antes de crearse este mundo, y que por medio de él el Padre hizo todas las cosas.

3. Testimonio de Pablo. (véase Flp. 2:5-8; Col. 1:15, 16, 17; Heb. 2:9, 14, 17; 10:5)

"Tomen en serio entre ustedes lo que encuentran en [el Mesías Yahoshúa]: Él era en forma de [Elohim]; sin embargo no hizo un reclamo de igualdad con [Elohim], sino que se hizo nada, asumiendo la forma de un siervo. Llevando la semejanza humana, compartiendo la suerte humana, él se humilló y fue obediente, hasta el punto de la muerte". (Filipenses 2:5-8 - Revised English Bible)

"Éste es imagen del [Elohim] invisible, nacido antes que toda criatura, pues por su medio se creó el universo celeste y terrestre, lo visible y lo invisible... Él es el modelo y fin del universo creado, él es antes que todo y el univers tiene en él su consistencia". (Colosenses 1:15, 16, 17 - Nueva Biblia Española)

"Pero vemos ya al que [Elohim] hizo un poco inferior a los ángeles, a [Yahoshúa]... Por eso, como los suyos tienen todos la misma carne y sangre, también él asumió una como la de ellos... Por eso tenía que parecerse en todo a sus hermanos.” (Hebreos 2:9, 14, 17 - Nueva Biblia Española)

"Por eso, al entrar en el mundo, dice él: Sacrificio y ofrendas no los quisiste, en vez de eso me has dado un cuerpo a mí". (Hebreos 10:5 - Nueva Biblia Española)

Pablo testifica por inspiración que antes de nacer como hombre, el Mesías existía "en forma de Elohím", es decir como un ser divino y celestial; y que luego "asumió forma humana", que nació "antes de toda criatura", y que el Padre hizo el universo por medio de él y a través de él. Y que para entrar al mundo le fue dado un cuerpo.

4. Testimonio del mismo Yahoshúa. (véase Jn. 3:12, 13; 6:32, 33, 38, 51, 57, 58, 62*)

"Si no creen cuando les hablo de lo terrestre, cómo van a creer cuando les hable de lo celeste? Y nadie ha estado arriba en el cielo excepto el que bajó del cielo, este Hombre.” (3:12, 13 NBE)

"No fue Moisés quien les dejó el pan del cielo, no; es mi Padre quien les da el verdadero pan del cielo, porque el pan de [Elohim] es el que baja del cielo y va dando vida al mundo... Porque no he bajado del cielo para realizar un designio mío, sino el designio del que me envió". 6:32, 33, 38 - Nueva Biblia Española)

"Yo soy el el pan vivo bajado del cielo... A mí me ha enviado el Padre, que vive, y yo vivo gracias al Padre... Aquí está el pan que ha bajado del cielo..." 6:51, 57, 58 - Nueva Biblia Española)

"¿Esto les escandaliza? ¡Pues si presenciaran que este Hombre sube a donde estaba antes!" (6:62 - Nueva Biblia Española) **

En todos estos pasajes, el Mesías muestra una clara conciencia de haber estado en el cielo antes de nacer como hombre. Él no habla de "venir de parte del cielo", sino de "bajar del cielo", y de "subir a donde estaba antes".

5. El Mesías colaboró en la obra de la creación. (véase Pr. 8:22, 24, 27, 30, 31)

"YHWH me creó, primicia de su camino, antes que sus obras más antiguas... Cuando no existían los abismos fui engendrada... Cuando asentó los cielos, allí estaba yo... yo estaba allí como arquitecto, y era yo todos los días su delicia, jugando en su presencia en todo tiempo, jugando por el orbe de su tierra..." (Proverbios 8:22, 24, 27, 30, 31 - Biblia de Jerusalén.)

En este pasaje la Sabiduría es una personificación del Mesías, así como en Juan 1:1 la palabra es una personicación del Mesías. Se nos enseña que YHWH creó o engendró al Mesías, mostrando que estos dos actos (crear y engendrar) son sinónimos. El ser celestial que luego vino a ser el Mesías estuvo en la creación como "arquitecto" del Creador.

6. El Mesías es «el principio de la creación» (véase Ap. 3:14)

"Así habla el Amén, el Testigo fiel y veraz, el Principio de la creación de Elohim".

Recalcando de nuevo que fue creado por Elohim. Note con cuidado el siguiente paraleo:

7. Paralelos importantes.

* Ap. 1:5 = Ap. 3:14 - "el Primogénito de entre los muertos" = "el Principio de la creación de Elohim"

* Col. 1:18 - "Él es el Principio, el Primogénito de entre los muertos"

Este paralelo nos muestra que ser "el principio de la creación" significa ser "el primero en ser creado", así como ser "el primogénito de entre los muertos" significa ser "el primero en ser resucitado de entre los muertos" (para inmortalidad).

8. Varias versiones de Juan 8:58.

* Delitzsch: "Betérem heyót Avrahám aní hayití" (versión hebrea)

* Septuaginta: "Egó eimí Ho On"

* Moffat: «I have existed before Abraham was borned» (protestante)

* Lamsa: «Before Abraham was born, I as» (arameo, oriental)

* Pfaefflin: «Before there was an Abraham, I was already there»

* Brasileña: «Antes que Abraham existiera, yo existía»

* Versión Popular: "Yo existo desde antes que existiera Abraham" (católica)

* Fuenterrabía: "Antes que Abraham naciese, ya existía yo" (católica)

Algunos usan este pasaje como lo traduce Reina para mostrar que el Mesías reclamó ser "el Yo Soy" del Éxodo. Pero esa es una presunción errónea porque en el idioma original hebreo lo que que él dijo se dice: "Aní hayití", o "Aní hu", mientras que en el Éxodo YHWH dijo: "Ehyéh ashér Ehyéh", ("Yo Soy el que Es" o "Seré el que Seré" según Reina original - Biblia del Oso) que es muy diferente. En el texto griego Yahoshúa dijo: "Egó eimí" (Yo soy), mientras que lo que dijo Yahwén en el Éxodo, según la Septuaginta griega fue: "Ego eimí Ho On" (Yo soy El Ser), como verán algo muy diferente.

Sin embargo, lo fundamental que muestra el pasaje es que el Mesías existió antes que Abraham; y no sólo eso, sino que tenía conciencia de este hecho.

¿Yahshúa ha Mashíaj es el fin de la Ley?

2005-07-05T23:58:00.000-04:00

En Romiyim (Romanos) 10:4 podemos leer:

«Porque el Mesías es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree.» (LBLA)

¿Qué significa esto? ¿Dejó la ley de existir después de la muerte del Mesías? ¿Ya no opera la ley como nuestro guía para mostrarnos lo bueno y lo malo? ¿Podemos impunemente maldecir a nuestro padre y madre y aún disfrutar la bendición de YHWH? ¿Podemos asesinar a nuestro vecino y aún considerarnos justos ya que el Mesías es el «fin de la ley»?

Creo que usted estará de acuerdo con que no podemos hacer ninguna de esas cosas y seguir disfrutando el favor de YHWH. ¿Entonces, cuál es el significado de Romanos 10:4?

La clave para entender esto es la palabra «fin». En español puede significar meta, objetivo, propósito, resultado, así como término. La palabra griega «télos» de la cual se traduce puede tener significados similares. Considere los siguientes pasajes:

* «Pero ahora, habiendo sido libertados del pecado y hechos siervos de Elohim, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como resultado (télos) la vida eterna.» (Ro. 6:22 LBLA).

Habiendo sido liberados del pecado, nuestra meta, nuestro propósito, es la vida eterna

* «Pero el propósito de nuestra instrucción es el amor nacido de un corazón puro, de una buena conciencia y de una fe sincera. (1 Ti 1:5 LBLA).

¿Terminó el mandamiento; el mandamiento que dice ama a YHWH y a tu prójimo? No. Nuevamente vemos que el significado es «el propósito del mandamiento» es mantener un amor no fingido. La Versión Revisada Estándar lo pone de la siguiente manera: «…en tanto que el propósito de nuestro(a) mandato es amor que mana de un corazón puro…»

* «Obteniendo, como resultado de vuestra fe, la salvación de vuestras almas. (1 P. 1:9 LBLA).

La Versión Revisada Estándar dice:

* «Como consecuencia de vuestra fe ustedes obtienen la salvación de vuestras almas».

Y la Versión de Berkley dice:

* «Mientras obtienen la salvación de vuestras almas como el resultado de vuestra fe».

«Habéis oído de la paciencia de Iyov (Job), y habéis visto el fin de YHWH; que YHWH es muy piadoso, y de tierna misericordia» (Stg. 5:11) ¿Qué es esto? ¿Acaso el Ser Supremo dejó de existir? No mis hermanos. Hemos visto la meta, o el propósito del Ser Supremo al traer muchas almas, incluyendo la de Job, a la salvación. La Versión Revisada Estándar dice, «Han oído de la firmeza de Job, y han visto el propósito de YHWH…»

Nuevamente veamos Romanos 10:4... Muchos de los judíos en los días de Pablo no veían la necesidad de un Salvador, un Mesías. Ellos tenían la ley que les definía el pecado, y por lo tanto, el camino hacia la justicia (Ro. 10:1-3). Pero ese es exactamente el problema. La ley sólo define el pecado. No lo hace ni puede quitar el pecado.

¿Qué escribió Pablo en otro lugar? La ley es nuestro tutor que nos conduce al Mesías para que podamos ser justificados; no por la ley, sino mediante la fe (Gl 3:24). De esta manera Yahoshúa el Mesías fue el fin, el propósito, la meta, de la ley. (Ro 10:4)

Lo que la ley no pudo hacer (quitar el pecado), Yahoshúa puede hacerlo – y lo hará – por todos los que crean en YHWH, se arrepientan de quebrantar la ley, confiesen a Yahoshúa como el Mesías (Ro. 10:8-10); y sean bautizados en el nombre de Yahoshúa (Ro. 6:1-6).

Una vez que haya hecho esto, el creyente ya no está bajo la pena (de muerte) de la ley, sino que es el receptor potencial de la vida eterna (Ro. 6:21-23). La ley aún permanece, incluyendo el cuarto mandamiento.

Los significados del Título «Elohim»

2005-07-05T23:56:00.000-04:00

Uno de los argumentos favoritos de la teología trinitaria se relaciona con el significado de la palabra hebrea «elohim». Siendo que el término «elohim» se aplica en las Escrituras a YHWH, y como ésta es una palabra plural, algunos teólogos reclaman que esto es evidencia de que el pueblo hebreo concebía a YHWH como un ser compuesto de tres personas, esto es: Padre, Hijo y Espíritu de Santidad. Pero nada más lejos de la realidad, ya que si la palabra «elohim» significara «personas» el argumento podría ser válido; pero no es ese el caso... Elohim nunca significa personas sino (en lenguaje de Reina-Valera) «dioses» o, más correctamente, «poderosos». Para ser fieles al supuesto significado trinitario de la palabra tendría que decirse que YHWH está compuesto de tres «dioses», no personas; porque el significado de «personas» no está ni siquiera implícito en el término hebreo. Por supuesto, decir que uno cree en tres «dioses» sería, inmediatamente, calificado de politeísmo.

A fin de entender correctamente la naturaleza de YHWH, o más bien, el significado de la palabra elohim es necesario entender los límites de aplicabilidad de la palabra. Toda palabra tiene ciertos límites de aplicabilidad, fuera de los cuales pierde su utilidad. Si uno aplica una palabra fuera de sus límites de aplicabilidad, ésta pierde su significado y su utilidad para describir se hace ininteligible. Para entender los límites de aplicabilidad de una palabra en particular es conveniente consultar un buen diccionario, pero, a veces, esto no es suficiente. Es necesario también comparar cómo se usa la palabra en las Escrituras Hebreas (también en traducciones) y qué limites de aplicabilidad se le establecen a dicha palabra en la cultura de la cual provienen los escritos que la contienen.

Veremos en este artículo que en las Escrituras Hebreas se usa la palabra elohim con un sentido plural (llamado plural numérico) cuando se aplica a diversas deidades o seres sobrenaturales; y también se usa con sentido singular (llamado plural abstracto) cuando se le aplica a una deidad singular. Pero nunca se utiliza con referencia a una «deidad compuesta». Esto no es en modo alguno un concepto nuevo... Gesenio, aclamado como el padre de los gramáticos hebreos, dijo hace mucho tiempo que la palabra «elohim», cuando se aplica a YHWH, o a cualquier deidad singular, es un «plural de excelencia o majestad» (Léxico Hebreo y Caldeo, de Gesenio, página 49).

Elohim con sentido plural

Moisés usó la palabra elohim con sentido plural al referirse a demonios que las naciones en sus días adoraban como deidades. «Sacrifican a demonios que no son 'Elóah', a dioses (elohim) a los que no conocían, a nuevos, recién llegados, que vuestros padres no temieron » (Deuteronomio 32:17 Cantera-Iglesias).

YHWH mismo usó la palabra elohím con referencia a ídolos que se adoraban como deidades en Egipto. «Pasaré por la tierra de Egipto en esa noche y mataré a todo primogénito... y haré justicia de todos los dioses (elohim) de Egipto» (Exodo 12:12 CI).

Moisés aplicó la palabra elohim a diversas deidades, incluyendo a YHWH entre ellas. «Ahora reconozco que Yahvéh es más grande que todos los dioses (elohim)». «Quien ofrezca sacrificios a los dioses (elohim) -excepción de sólo Yahvéh- será anatema» (Exodo 18:11 y 22:19,20) CI.

Elohim con sentido singular

El profeta Ezequiel usó la palabra elohim como equivalente del sustantivo singular «eloah», con referencia a una deidad cualquiera, para recalcar su naturaleza supuestamente divina en contraposición a la naturaleza humana de los terrestres: «Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro: Así dice Adonay Yahvéh: Por cuanto se ha enorgullecido tu corazón y has dicho: "Yo soy 'El, morada de Elohim habito, el corazón de los mares", cuando eres un hombre y no un 'El, y has equiparado tu corazón al corazón de 'Elohim...» (Ezequiel 28:2 CI).

El pueblo de Yisrael usó la palabra elohim para designar un ídolo: «El pueblo... acudió en masa ante Aarón, y le dijo: "Anda, háznos un dios [elohim] que vaya delante de nosotros"... Todo el pueblo se quitó los pendientes de oro y se los trajo a Aarón. El los recibió... y fabricó un novillo de fundición. Después les dijo: "Este es tu Dios (elohim), Israel, el que te sacó de Egipto"». (Exodo 32:12 Nueva Biblia Española).

Por el contexto resulta claro que en este caso la palabra elohim debe entenderse en sentido singular, como muy bien hace la Nueva Biblia Española, y no en sentido plural como hacen Reina-Valera y Cantera-Iglesias. El hecho es que ellos hicieron un solo becerro de oro, y proclamaron esa sola imagen como su «poderoso» (elohim). Era una sola imagen, no dos ni tres.

En 1 Samuel encontramos que la palabra elohim se aplica a una deidad singular, Dagón. En 2 Reyes 1:2,3,6,12 la misma palabra en plural se le aplica a Baal-Zebub, una deidad singular. Aún a una deidad femenina, como Ashtoret, se le aplica el mismo título elohim. (No hay en hebreo otra palabra para deidades femeninas).

Se habrá notado que en cada uno de los pasajes anteriores se menciona una sola deidad o ídolo, y sin embargo a cada uno en particular se le aplica la palabra plural elohim. Así que el uso escritural de esta palabra apoya la afirmación del gramático hebreo Gesenio en el sentido de que la palabra elohim tiene también un sentido singular, y es un plural de excelencia o majestad. Esto es cierto también de otros títulos plurales en las Escrituras Hebreas, como veremos más adelante.

La palabra elohim se usaba antiguamente para designar la deidad particular de una persona o de un lugar.

* «Los marineros cobraron miedo, y clamaron cada uno a su dios (elohim)... Y se acercó [a Jonás] el capitán y le dijo: "... Levántate, invoca a tu dios (elohim). Quizás se cuide Ha-'Elohim de nosotros y no perezcamos"» (Jonás 1:5,6 Cantera Iglesias).

* Así que YHWH es la deidad singular de Israel (Exo. 5:1) en el mismo sentido en que Baal es la deidad singular de Ecrón. (2 Rey. 1:2).

Es interesante notar que la palabra elohim se usa una vez en las Escrituras para designar a un «fantasma», una «aparición», el supuesto espíritu de un hombre muerto: «Pero el rey le dijo: "No tengas miedo. ¿Qué has visto?". "Veo un dios (elohim) que sube de la tierra" contestó la mujer» (1 Samuel 28:13, DHH).

Este es en verdad un versículo muy iluminador; y es una verdadera prueba para la destreza (o falta de ella) de los traductores bíblicos. La versión Reina-Valera, como de costumbre, rinde este versículo de una manera inexacta y confusa. Dice: «He visto dioses...». El contexto muestra que ésta es una manera errónea de traducir esta palabra aquí. La médium espiritista no vio más que a una sola persona, y Saúl entendió que era Samuel. Pero aún traducir elohim aquí como «un dios», como hace la versión Dios Habla Hoy, es inexacto y engañoso, aun cuando sea técnicamente correcto. Es interesante notar cómo se traduce aquí esa palabra en diversas versiones de las Escrituras:

* Versión Popular: «Veo un dios»

* Versión Regina: «Vi dioses»

* Smith-Goodspeed: «He visto un ser divino»

* Latinoamérica: «Veo un fantasma»

* Biblia de Jerusalén: «Veo un espectro»

* Cantera-Iglesias: «He visto un ser sobrenatural»

* Ediciones Paulinas: «He visto un espíritu»

¿Quién dijo que la palabra elohim significa siempre «Dios» o «dioses», o un dios trino? Es evidente que la versión Cantera-Iglesias nos ofrece el significado más razonable de acuerdo con el marco de referencia en el que se la usa aquí. Nótese nuevamente que aquella mujer vio la apariencia de una sola persona; así que una vez más la palabra elohim significa un ser singular, de ningún modo plural.

La palabra elohim, evidentemente en sentido singular, se le aplica también a YHWH, el Poderoso verdadero: «A ti se te ha mostrado para que sepas que Yahvéh es Ha-'Elohim y no hay otro fuera de él» (Deut. 4:35 CI).

Es interesante notar las diversas maneras en que se ha vertido “Ha-Elohim” en varias traducciones:

* Versión Popular: «[YHWH] es el verdadero Dios»

* Versión Moderna: «[YHWH] solo es Dios»

¿Por qué estas versiones rinden de esa manera el título hebreo «Ha-Elohim»? La razón para esto se dará más adelante bajo el subtítulo de «plural de majestad (o mayestático)». Ahora queremos recalcar el hecho de que en este versículo en particular, así como en muchos otros, resulta claro que la palabra elohim se usa con un sentido singular muy evidente. Lo mismo es cierto en cuanto a la palabra elohim usada en Génesis, capítulo uno. El hecho de que se usa en conjunción con un verbo en singular es indicativo de su sentido singular. En la frase «Elohim creó los cielos y la tierra» el verbo creó está en singular, por lo tanto Elohim tiene que ser singular en este caso.

Elohim aplicado a Hombres, Ángeles y Reyes.

Anteriormente hemos visto que la palabra elohim se aplica a YHWH, y también a ídolos, a demonios, a deidades imaginarias, y ¡hasta a un fantasma! ... Queríamos recalcar en aquellos párrafos que en muchísimos lugares la palabra elohim, aunque plural, se utiliza con sentido singular.

Otro aspecto que queremos hacer notar es que esta palabra no siempre significa un ser divino, poderoso, y sobrenatural, sino que también se le aplica a hombres, a reyes, y a ángeles. El lector común de las Escrituras no se percata de muchos de estos datos porque no se reflejan con exactitud en la mayoría de las traducciones de las Escrituras. Pero en algunas sí se reflejan y, además, se pueden ver claramente cuando se cotejan con el Texto Hebreo.

En varios pasajes de las Escrituras la palabra elohim se le aplica a los ángeles, o mensajeros espirituales de YHWH. En estos casos la intención de la palabra es describirlos como seres superiores poderosos, semejantes a YHWH en gloria.

Salmo 8:5 - «Le has hecho [al hombre] un poco menor que los ángeles [elohim]». Diferentes versiones, aquí traducen:

* La Versión Popular: «Lo hiciste casi como un dios»

* La Nueva Biblia Española: «Lo hiciste poco menor que un dios»

* Nácar-Colunga: «Lo has hecho poco menor que Dios»

* Versión Regina: «Lo hiciste un poco inferior a los dioses»

Desde el punto de vista técnico, todas estas versiones están correctas porque la palabra original es aquí elohim. Sin embargo, versiones tan autorizadas como la Septuaginta griega, la Vulgata latina, la Peshita aramea, y la Biblia Árabe, traducen la palabra elohim aquí como «ángeles». Ahora bien, este pasaje se cita en los Escritos Mesiánicos, en el libro de Hebreos. ¿Cómo se tradujo allí la palabra elohim? Los Escritos Mesiánicos se han preservado en el idioma griego, y en el texto griego de Hebreos 2:7 la palabra hebrea elohim se ha traducido como «ángueloi» (ángeles = mensajeros). Esta es la más contundente evidencia de que la traducción citada arriba, según Reina-Valera, es correcta.

Salmo 97:7 - «Adórenlo todos sus ángeles [elohim]» (Septuaginta).

Aquí otra vez las versiones españolas generalmente traducen elohim como «dioses» pero la antigua Septuaginta la traduce como ángueloi (ángeles). De modo que la palabra hebrea elohim se aplica también a las criaturas celestiales que llamamos ángeles.

Salmo 138:1 - «Te cantaré salmos delante de los ángeles [elohim]» (Septuaginta).

Aquí también muchas versiones españolas traducen «delante de los dioses» excepto la Biblia de Latinoamérica, y Ediciones Paulinas, que traducen: «En presencia de los ángeles te canto».

Evidentemente los traductores de la antigua Septuaginta estaban mejor familiarizados con el uso antiguo de la palabra elohim, y por consiguiente hicieron mejor trabajo que los traductores modernos. Ellos ciertamente sabían que a los ángeles también se les llama elohim en las Escrituras Hebreas.

La palabra elohim se aplica en las Escrituras a los jueces en general. La connotación en estos casos es que estos jueces están investidos de prerrogativas divinas, como lo son la implementación de la justicia y la ley, y la decisión de vida o muerte para una persona.

Salmo 82:1 - «El Elohim está en la asamblea de los elohim; en medio de los elohim él juzga», (traducción literal directa del hebreo). Una traducción aún mejor seria: «El Poderoso está en la asamblea de los poderosos; en medio de los poderosos él juzga».

Es interesante cotejar cómo se ha traducido este verso en varias versiones castellanas:

* Cantera-Iglesias: «Elohim se yergue en la asamblea divina, en medio de los dioses juzga»

* Versión Popular: «Dios ha ocupado su lugar entre los jueces celestiales...»

* Biblia de Jerusalen: «Dios se levanta en la asamblea divina, en medio de los dioses juzga»

* Biblia Latinoamericana: «Dios asume su posición en su propia congregación; él juzga en medio de los gobernantes»

Nótese que en este pasaje la palabra elohim se ha vertido de diversas maneras: Dios, dioses, divino, jueces, jueces celestiales, y gobernantes. La primera vez que aparece la palabra en el texto se refiere obviamente a YHWH; las siguientes dos veces se refiere a los jueces de Yisrael. En el verso seis YHWH mismo se dirige a ellos diciendo: «Yo dije: Ustedes son elohim», es decir: «ustedes son poderosos». Traducir esto como «Ustedes son dioses» es incorrecto porque se refiere a hombres.

Exodo 21:6 - «Entonces su amo lo llevará ante los jueces [elohim]» (Reina-Valera).

La versión Cantera-Iglesias traduce aquí: «Entonces su dueño lo llevará ante Dios». No es claro si en este pasaje la palabra elohim se refiere al Todopoderoso o a los jueces del tribunal israelita, pero en el judaísmo se entiende que se refiere a los jueces de Israel. La misma diferencia de traducción ocurre en el capítulo 22: 8, 9. Compare las diversas versiones de este pasaje.

YHWH mismo aplica la palabra elohim a Moisés (Exodo 7:1). La connotación aquí es que Moisés actuaría en representación de YHWH, como su embajador. De nuevo se hace necesario comparar versiones a fin de captar el pleno sentido de la frase.

* Reina-Valera: «Yo te he constituido dios»

* Cantera-Iglesias: «Te he constituido como un dios»

* Nueva Biblia Española: «Te hago un dios»

* Nuevo Mundo: «Te he hecho Dios»

* Nácar-Colunga: «Te he puesto como dios»

* Versión Popular: «Voy a permitir que actúes en mi lugar»

YHWH mismo aplica la palabra elohim al rey Nabucodonosor: «Yo entregaré [al sirio] en manos del poderoso [elohim] de las naciones» (Ezequiel 31 : 11 RV). Véase también 32:21 donde se traduce el hebreo eley guiborim como «los fuertes de los fuertes». De nuevo veamos cómo rinden la palabra elohim en Eze. 31:11 las siguientes versiones:

* Septuaginta: «árkhontos ethnón» (príncipe de las naciones).

* Cantera-Iglesias: «Príncipe de las naciones»

* Nuevo Mundo: «El déspota de las naciones»

* Latinoamericana: «un pueblo más fuerte»

* Herder: «el más fuerte de entre los pueblos»

* Versión Popular: «Un jefe extranjero»

Aunque la palabra hebrea que se le aplica aquí a Nabucodonosor es elohim, la misma que se le aplica a YHWH, ninguna de las versiones consultadas la traduce como «el dios de las naciones». Sin embargo, por otro lado, en todas esas versiones se le llama a Satán «el dios de este mundo» en 2 Corintios 4:4.

Aquí el Nuevo Testamento Hebreo dice «el ha-olam», que se traduce propiamente como «el poderoso del mundo».

La palabra elohim (en su forma poética 'el) se aplica al Rey Mashíaj en el titulo 'el-guibor, en el mismo sentido en que se aplica a otros reyes el titulo 'eley-guiborim.

Isaíah 9:6. «Porque un niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado, sobre cuya espalda reposa el principado y cuyo nombre se llamará 'Consejero maravilloso, 'El fuerte, Padre eterno, Príncipe de la paz'» (Cantera-Iglesias).

Veamos otras versiones:

* Nueva Biblia Española: «Y se llamará 'Milagro de Consejero, Guerrero divino, Jefe perpetuo, Príncipe de la paz»

* Latinoamericana: «Y de él dirán: 'Este es el Consejero admirable, el Héroe divino, el Padre que no muere, el Príncipe de la paz»

Otra versión interesante es la que ofrece la Biblia de la Sociedad Judía de Publicaciones. En lugar de traducir el nombre del niño mesiánico, lo transcribe como cualquier otro nombre hebreo, sin traducirlo. «Y se llamará su nombre Pelé-yoétz-el-quibór-Abi-ad-sar-shalóm». Y entonces dice en una nota: «Esto es: Maravilloso en consejo es Dios el Poderoso, el Padre eterno, el Gobernante de la paz». Aplicando así todo el título como el mensaje que proclama en título mesiánico acerca del Padre YHWH.

La versión Septuaginta traduce este pasaje de una manera distinta: «Y su nombre se llama Mensajero de gran consejo: porque traeré paz sobre los príncipes, y salud a él». Aunque la Versión Griega Alejandrina lo traduce: «Y su nombre se llama Maravilloso, Consejero, Poderoso, Potentado, Príncipe de paz, Padre de la Era venidera».

Es digno de notar que en varias versiones el título hebreo 'el-guibor se traduce como «héroe divino», o «Guerrero divino», y no como «Dios fuerte».

La aplicación al Mesías del título «el-guibor» no lo convierte en una deidad, y mucho menos en parte de una trinidad, pues en ese caso habría que decir lo mismo de otras personas a quienes se les aplica el mismo título. Véase: Ezquiel 32:21,27 - «Los más destacados héroes [eley-guiborim] le dirán de en medio del Seol...» «No yacen con los héroes, caídos de antaño que descendieron al seol...» (Cantera-Iglesias).

El título 'eley-guiborim aquí se traduce así en las siguientes versiones:

* Nácar-Colunga: «los valientes»

* Regina: «Los más fuertes guerreros de los valientes»

* Ediciones Paulinas: «Los héroes más ilustres»

* Nuevo Mundo: «Los hombres de nota de los poderosos»

* Nueva Biblia Española: «Los más bravos guerreros»

* Versión Popular: «Los jefes más poderosos»

Esta parte del verso 21 no aparece en la Septuaginta griega; pero la palabra guiborim del verso 27 se traduce al griego como «guigántoi», es decir, gigantes.

Toda esta evidencia concuerda con la declaración del gramático Gesenio de que el título mesiánico en Isaíah 9:6 no significa «Dios fuerte», como se ha traducido en las versiones españolas, sino que significa «héroe poderoso» o «guerrero fuerte». De las versiones arriba citadas obtenemos algunos significados adicionales de la palabra elohim, o 'el: valiente, fuerte, ilustre, notable, y bravo. Elohim como adjetivo intensivo.

La palabra elohim, plural de elóah, no sólo se usa como título funcional de YHWH, y como título general de las deidades sino que también se usa como adjetivo intensivo. Su función como adjetivo intensivo es reforzar la idea de grandeza y fuerza. Analicemos los siguientes pasajes:

Jonás 3:3 - «Y era Nínive una ciudad grande en extremo (guedoláh l'elohim)» (RV).

En el margen de la Nueva Versión Estándar Americana dice que la frase guedoláh l'elohim significa literalmente una ciudad «grande de Dios». Los traductores de la Septuaginta no trataron de traducir este modismo hebreo al idioma griego; en lugar de eso lo pasaron sin traducir al griego como megále to theó (grande para Dios).

Sin embargo, la versión inglesa de la Septuaginta, por Sir Lancelot Brenton, la traduce como «exceeding great» (extraordinariamente grande). Y esta es la manera en que la mayoría de las versiones traducen la palabra elohim en este pasaje, excepto la Traducción del Nuevo Mundo que, al igual que la Septuaginta, no traduce el modismo. Veamos ahora cómo se traduce este hebraísmo en otras versiones:

* Nueva Biblia Española: «Una gran metrópoli»

* Versión Popular: «Una ciudad tan grande que...»

* Nácar-Colunga: «Una ciudad grande sobremanera»

* Versión Moderna: «Una ciudad grandísima»

Así que traducir aquí ir guedoláh l'elohim como «una ciudad grande al Poderoso (o a Dios)» es un sin sentido, porque la palabra elohim no se refiere aquí a YHWH sino que se usa como adjetivo auxiliar intensivo en un modismo hebreo que simplemente significa «muy grande», como reconoce el gran gramático Gesenio, y como traducen muchos hebraistas modernos.

1 Samuel 14:15 - «También ellos tuvieron pánico, y la tierra tembló; hubo pues gran consternación (lekherdát elohim)» (RV).

De nuevo la Traducción del Nuevo Mundo transfiere al español el modismo hebreo como «un temblor procedente de Dios». En este caso la Septuaginta presenta una variación interesante; en lugar de traducir «ékstasis pará theoú», traduce «ékstasis pará Kurios». Esto parece indicar que el manuscrito hebreo de donde tradujeron la Septuaginta contenía en este pasaje el Tetragrama Sagrado en lugar de la palabra elohim. Así que parece ser que no sólo el título elohim sino también el Nombre Sagrado de YHWH se empleaba en el hebreo en un modismo que implicaba la idea de algo grande. Veamos cómo se vierte en otras versiones este modismo hebreo:

* Versión Popular: «Un pánico enorme»

* Nueva Biblia Española: «Un pánico sobrehumano»

* Versión Moderna: «Un temblor muy grande»

* Nácar-Colunga: «Un terror divino»

Resulta interesante que el idioma inglés tiene un equivalente exacto de este modismo hebreo en la manera en que alguna gente usa la palabra «mighty» (poderoso). Es fácil ver que la palabra inglesa «mighty» tiene una cualidad intensiva en frases como «I'm mighty hungry» (tengo mucha hambre), o «I'm mighty hurt» (estoy muy lastimado). La misma dinámica se da con la palabra hebrea elohim.

En este mismo sentido encontramos un controvertido pasaje que ha sido usado por teólogos cristianos para apoyar su idea de que el Mesías y YHWH son la misma persona. El Salmo 45 fue escrito por los hijos de Qóraj (Coré) y dirigido al rey, probablemente Salomón, y en este salmo ellos llaman al rey por el título elohim. Si no fuera por la doctrina trinitaria no habría problema alguno con este pasaje, porque era usual en tiempos antiguos llamar a los reyes por el título elohim. En este pasaje tanto elohim como guibor se aplican al rey israelita, aunque por extensión se le podría aplicar al Rey Mesías. Según la Nueva Versión Estándar Americana, el pasaje se refiere probablemente a Salomón. El verso en cuestión dice:

«Dirijo al rey mi canto; ... ciñe tu espada sobre tu muslo, oh valiente [guibor], ... tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre» (Salmo 45:1,3 Reina-Valera).

Resulta claro que la palabra elohim en el verso 6 puede traducirse propiamente de una manera distinta a como lo hace Reina-Valera, como lo demuestran las siguientes versiones:

* Nueva Biblia Española: «Tu trono como el de un dios»

* Biblia de Jerusalén: «Tu trono es de Dios»

* Versión en Inglés de Hoy: «El reino que Dios te ha dado»

* Versión Estándar Revisada: «Tu trono divino»

* Nueva Biblia Inglesa: «Tu trono es como el trono de Dios»

* Versión Judía: «Tu trono dado por Dios»

De manera que la expresión hebrea «kisak elohim» puede entenderse propiamente en cualquiera de estas dos maneras:

1. Como refiriéndose al rey, llamándolo poderoso o divino;

2. Como refiriéndose al trono, llamándolo trono divino en el sentido de que fue dado por el Poderoso de los cielos (YHWH).

Esto está en perfecta armonía con el contexto, siendo que el salmo 45 está dirigido evidentemente al rey Salomón, como podrá apreciarse si se compara el verso 9 con l Reyes 2:19. No es extraño que al trono de Salomón se le llame «trono divino» o «trono elohim», porque su trono era nada menos que el «trono de YHWH», lo dice en 1 Crónicas 29:23.

Lo dicho sobre hebraismos que emplean el vocablo elohim es cierto también en los Escritos Mesiánicos. En Hechos 7:20, en la Versión Reina-Valera, se le llama a Moisés «agradable a Dios». Pero en la Versión Moderna, en armonía con las mejores traducciones de las Escrituras, se traduce «sumamente hermoso», que es la traducción correcta del hebraísmo «tov l'elohim». En la versión griega de Hechos la frase es «astéios to theó»; pero esto no es una traducción del hebreo «tov l'elohim» sino una transliteración servil que no transmite el significado del original hebreo. La versión Dios Habla Hoy lo vierte como «extraordinariamente hermoso»

Otro ejemplo del modismo hebreo en los Escritos Mesiánicos es 2 Corintios 10:4. Refiréndose a «las armas de nuestra milicia», Reina-Valera incorrectamente las llama «poderosas en Dios». Una traducción más correcta de este modismo hebreo se da en las siguientes versiones:

* Cantera-Iglesias: «de poder sobrehumano»

* Regina: «poderosas con virtud divina»

* Nueva Biblia Inglesa: «divinamente potentes»

Elohim como plural de majestad o excelencia.

El hecho de que se le aplique un título plural a YHWH, o a cualquier otra persona, no significa que esa persona sea una entidad compuesta que consiste de dos o más elementos. Podemos ver esto, no sólo por lo que dijo el gran gramático hebreo Gesenio sino también por el uso que se hace en las Escrituras de los títulos plurales. Bajo el subtítulo «Los diversos usos de la forma plural», la Gramática de Gesenio dice:

* «El 'pluralis excellentiae' o 'maiestatis'. . . es propiamente una variedad del plural abstracto, ya que resume las varias características que pertenecen a la idea, además de poseer el sentido secundario de una intensificación de la idea original. Está así estrechamente relacionado con el plural de amplificación... que se encuentra mayormente en la poesía. Así es especialmente con elohim, la Deidad, o Dios (para distinguirse del plural numérico dioses). Exodo 12:, & sig.)»

* «La suposición de que elohim ha de considerarse meramente como un remanente de concepciones politeístas (es decir, como que era originalmente un plural numérico) es a lo menos altamente improbable y, además, no explicaría los plurales análogos (véase abajo)»

* «Que el idioma ha rechazado enteramente la idea del plural numérico en elohim (siempre que denote un sólo Dios), se prueba especialmente porque casi invariablemente va acompañado de un atributo en singular... por ejemplo, elohim zadik (Salmo 7:10, & sig). Así que elohim puede haber sido usado originalmente, no sólo como plural numérico sino también como plural abstracto (correspondiendo con el latín numen, y con el inglés Godhead, Deidad), y como otros abstractos de la misma clase, se ha transferido a un dios concreto y sencillo (aún de los paganos).» Páginas 398 y 399, párrafo g.

Otros plurales de excelencia.

Elohim no es el único término hebreo que se usa como plural de excelencia, también tenemos adonay, adonim, y shaday.

Con muy pocas excepciones, cuando se aplica la palabra adón a YHWH se la usa en forma plural, adonay, como en Génesis 18:27. Sin embargo esto de ningún modo indica pluralidad de personas. Dice el hebraista Gesenio:

«La terminación ai es una forma antigua del pluralis excellentiae, usada en lugar de la más común im (como en shadai).» - Léxico Hebreo-Caldeo, bajo «Adonai», pág.12.

La forma Adonay se aplica generalmente a YHWH. Pero las formas adonim y adoney, que también son plurales de excelencia, se aplican en las Escrituras Hebreas a un hombre. Tenemos por ejemplo a Génesis 39:2, donde se usa el plural adoney con referencia a un solo hombre, Potifar, el amo de José. No sólo se refiere a un hombre sino que también se emplea con un adjetivo en singular, como en Isaíah 19:4: «Y entregaré a Egipto en manos de un señor duro (adonim kashé)». Así también en Génesis 42:30,33; 2 Reyes 2:3,5,16, etc.

El plural adomim se le aplica a YHWH con sentido singular una vez, en Deut. 18:17, donde se usa la forma adoney adonim (Soberano de los soberanos) en lugar de la forma más común adón adonim. Dice Gesenio que con excepción de Isaíah 26: 13 y Génesis 19:2,18 - «en todos los demás lugares adonim y adonei son simples plurales de excelencia, teniendo exactamente el mismo significado que el singular» (Idem.)

Con esta evidencia se muestra claramente que el glorioso pasaje de Deteronomio 6:4, síntesis de nuestra fe monoteista, significa exactamente lo que dice: «YHWH es nuestro Poderoso, YHWH es uno». Esto es, YHWH es único, singular, solo, absoluto, simple, no compuesto. Los trinitarios nos dicen que el Padre es YHWH, el Hijo es YHWH y el Espíritu de Santidad es YHWH, según lo cual habría tres YHWHs; pero la Inspiración nos dice que hay «un solo YHWH».

Cuando Elohim dijo: «Hagamos...»

Algunos pretenden refutar la idea del plural de excelencia basándose en Génesis 1:26 y aduciendo que no hay un ejemplo hebreo de que alguien se refiera a sí mismo en plural. Pero aquí no se trata de un plural de excelencia. En este pasaje el Creador le está hablando obviamente a otra persona. Sin embargo no se trata de una parte del Elohim que le habla a otra parte del Elohim. Es Elohim hablándole a otra persona aparte de él. Este es un caso distinto. Algunos creen que este es un caso del plural reflexivo, otros piensan que se dirigía a los ángeles. Muchos aceptan que ese otro personaje era el Verbo, el Angel de YHWH, el Primogénito de la creación, el que se hizo hombre y llegó a ser Yahoshúa de Nazaret. Pero él es uno y el Elohim que le habla es otro.

Los Títulos y el Nombre del Creador en las Escrituras

2005-07-05T23:54:00.000-04:00

Una de las maneras en que podemos conocer al Todopoderoso, al Único Elohim Verdadero es mediante el conocimiento de sus Títulos y de su Nombre, tal como se nos revelan en las Escrituras Hebreas. Hay quienes afirman que el Creador tiene muchos nombres, pero en realidad confunden el concepto de «nombre» con el concepto de «título». Si usted se llama Juan Pueblo, por ejemplo, usted puede tener muchos títulos: padre, maestro, esposo, hijo, profesor, alcalde, etcétera... pero ninguno de esos títulos es su nombre... su nombre es Juan Pueblo. De igual manera, decir que los títulos del Creador son sus nombres es un error y no hace justicia ni al rol de sus títulos ni al de su nombre. En este escrito vamos a analizar los títulos y el nombre del Creador, de una manera objetiva, sin referencia a los conceptos estereotipados del cristianismo ni del judaísmo moderno, sino más bien teniendo como referencia al judaísmo antiguo según se sostenía en el antiguo pueblo hebreo.

Siendo que la revelación del Creador se le dio al pueblo hebreo y en el idioma hebreo, los títulos y el Nombre del Creador tienen que estar, obviamente, en hebreo. Las traducciones que se han hecho de esos títulos han sido adecuadas en algunos casos y muy inadecuadas en otros. Veámoslos uno por uno.

Elohim

Elohim es la tercera palabra de las Escrituras Hebreas: «Bereshít bará Elohim...» (Bereshít/Génesis 1:1), y es el primer título revelado del Creador. La palabra Elohim aparece más de 2300 veces aplicada al Creador del universo en las Escrituras Hebreas. Aunque esta forma de la palabra es plural, los gramáticos del hebreo, así como los doctos del judaísmo reconocen que se trata de un plural «mayestático», o «de excelencia». Es un modo intensivo del singular «Elóah», que significa «Poderoso».

Es una desgracia que la palabra Elohim se haya traducido al español como «Dios». En el español antiguo, en lugar de usar esta palabra como si fuera un nombre, se ponía el artículo definido y se referían al Creador como «el Dios». Los judíos españoles de aquellos tiempos, en protesta a ese uso del título le eliminaron la «s» y llamaban al Creador «el Dio». Esto se ha preservado hasta hoy en día en el Ladino, idioma de los Sefarditas. Ellos dirían que «En el principio creó el Dio los cielos y la tierra».

Cuando se toma en cuenta el significado básico del título Elohim como «el Poderoso», entonces lo más apropiado es traducirlo con su significado básico. De suerte que Génesis 1:1 diría: «En el principio creó el Poderoso los cielos y la tierra». (Así aparece en la Versión Israelita Nazarena de la Biblia) En las Escrituras Hebreas el Título Elohim se combina con otras palabras para formar títulos compuestos como los siguientes:

* Elohé Kédem – el Poderoso del principio: (Deuteronomio 33:27). La palabra «Elohé » es la forma «constructa » de la palabra Elohim, que indica posesión.

* Elohé Tsevaót – el Poderoso de las huestes: o de los ejércitos: (2 Samuel 5:10). Puede tener referencia a los ejércitos del cielo o a las huestes de su pueblo Israel.

* Elohé Mishpát – el Poderoso de Justicia: (Isaías 30:18).

* Elohé Selijót – el Poderoso del perdón: (Nehemíah 9:17).

* Elohé Maróm – el Poderoso de las Alturas: (Miqueas 6:6).

* Elohé Mikaróv – el Poderoso que está cerca: (Jeremías 23:23).

* Elohé Jhasdí – el Poderoso de mi amor, o de mi bondad: (Salmo 59:11, 18).

* Elohé Mauzí – el Poderoso de mi fortaleza: (Salmo 43:2).

* Elohé Tehilatí – el Poderoso de mi alabanza: (Salmo 109:1).

* Elohé Yishí – el Poderoso de mi salvación: (Salmo 18:47, 25:5).

* Elohé Elohim – el Poderoso de poderosos: (Deuteronomio 10:17). Esta es una combinación con carácter intensivo. Significa «el Poderosísimo».

* Elohé Tsur – el Poderoso de roca, o de defensa: (2 Samuel 22:47).

* Elohé Kol Basar – el Poderoso de toda carne: (Jeremías 32:27).

* Elohé HaRujót LeKol Basar – el Poderoso de los espíritus de toda carne: (Números 16:22).

* Elohim Kedoshim – el Poderoso Santo: (Levítico 19:2, Josué 24:19). En este caso ambos componentes del título están en plural; otro ejemplo del plurar de excelencia o énfasis.

* Elohim Haiyím – el Poderoso viviente: (Jeremías 10:10).

El

La palabra «El», nunca debe confundirse con el artículo definido español, es la raíz de la palabra «Elohim», y también significa «el Poderoso». En las versiones tradicionales se ha traducido también como «Dios». Esto es desafortunado porque el significado inherente de esta palabra es «el Poderoso» o «el Gran Poder». También se usa en combinación con otras palabras para formar títulos del Creador:

* El HaNe'emán – el Poderoso fiel: (Deuteronomio 7:9).

* El HaGadól – el Poderoso Grande (Deuteronomio 10:17).

* El HaKadósh – el Poderoso Santo (Isaías 5:16).

* El Yisraél – el Poderoso de Israel (Salmo 68:36).

* El HaShamáyim – el Poderoso de los cielo: (Salmo 136:26).

* El Salí – el Poderoso de Mi Roca, o refugio (Salmo 42:10).

* El Simját Guilí – el Poderoso la alegría de mi exaltación (Salmo 43:4).

* El Rae’e – el Poderoso que ve (Génesis 16:13).

* El HaKavód – el Poderoso de Gloria (Salmo 29:3).

* El De'ót – el Poderoso del Conocimiento (1 Samuel 2:3).

* El Olám – el Poderoso de la Eternidad, o el Poderoso del Universo (Génesis 21:33).

* El Emét – el Poderoso de la Verdad (Salmo 31:6).

* El Emunáh – el Poderoso Fiel (Deuteronomio 32:4).

* El Yeshuatí – el Poderoso de mi salvación (Isaías 12:2).

* El Jaiyái – el Poderoso de mi vida (Salmo 42:9).

* El Echád – el Poderoso Unico (Malaquías 2:10).

* El Rajúm – el Poderoso de Compasión (Deuteronomio 4:31).

* El Janún – el Poderoso lleno de Gracia (Jonás 4:2).

* El Kaná – el Poderoso celoso (Deuteronomio 4:24).

* El Tzadík – el Poderoso justo (Isaías 45:21).

* El Shaddái – el Poderoso Todosuficiente (Génesis 17:1). «Shad» significa «pecho» en hebreo y «dai» significa «basta». A menudos se traduce apropiadamente como el Omnipotente.

* El Elyón – el Poderoso Altísimo (Génesis 14:18).

* El Yeshurún – el Poderoso de Yeshurún (Deuteronomio 33:26). Yeshurun significa «recto», y es un nombre de cariño que se le aplica a Israel.

* El Guibór – el Poderoso Fuerte (Isaiah 9:6).

* Immanuél – el Poderoso está con nosotros (Isaiah 7:14).

Elah

Eláh es la forma aramea del hebreo «Elóah». Es otra palabra que se ha traducido como «Dios». Se usa 70 veces en las Escrituras Hebreas. También se combina con otras palabras para formar títulos compuestos:

* Eláh Yerushalém – el Poderoso de Jerusalem (Esdras 7:19).

* Eláh Yisraél – el Poderoso de Israel (Esdras 5:1).

* Eláh Shemayá – el Poderoso del Cielo (Esdras 7:23).

* Eláh Shemayá Vearáh – el Poderoso del cielo y la tierra (Esdras 5:11).

Eloah

Eloah es el singular de Elohim. Se usa 50 veces en las Escrituras Hebreas. También se ha traducido como «Dios», pero significa igualmente «el Poderoso».

YHWH

YHWH es el nombre personal y único del Creador en las Escrituras Hebreas. Desgraciadamente, en algunas versiones tradicionales se ha sustituido por la palabra «Señor», cuyo significado no tiene nada que ver con el nombre YHWH. Se usa casi 7000 veces en las Escrituras Hebreas y es el nombre personal y distintivo del Creador. Los eruditos lo han llamado «Tetragrámaton» o «Tetragrama», palabra griega que significa «de cuatro letras». Se refiere a las cuatro letras hebreas del texto consonántico: Yod, He, Waw, He.

YHWH es el nombre memorial que el Creador le reveló a Moisés en la zarza ardiente. Citamos de la versión original de Casiodoro de Reyna, actualizando un poco la grafía para que se entienda, en insertando el nombre Iahuéh donde Reyna puso erróneamente Iehoua. Éxodo 3:14-15: «14 Y respondió Dios a Moysén: Seré El que seré. Y dijo: Ansí dirás a los hijos de Israel: Seré me ha enviado a vosotros. 15 Y dijo mas Dios a Moysén: Ansí dirás a los hijos de Israel: Iahuéh el Dios de vuestros padres ... me ha enviado a vosotros. Este es mi Nombre para siempre, y éste es mi memorial por todos los siglos.»

Contrario al concepto erróneo de muchos, el Nombre que él dice que será su Memorial para siempre no es el título «Seré» (o Yo Soy) sino «Iahuéh» (o YHWH), el Poderoso de vuestros Padres.

Este nombre es una forma verbal hebrea que significa «ser». YHWH expresa la naturaleza absolutamente permanente del Creador. En el judaísmo se considera que es el nombre que expresa Su misericordia, mientras que Elohim es el título que expresa su justicia. Nadie le puso ese nombre sino que Él mismo lo eligió para Sí.

Muchos han conocido este Nombre Sagrado como «Jehová», lo cual es una corrupción del nombre original. Cualquier Diccionario Bíblico cristiano o judío le informará cómo se produjo en la edad media la palabra «Jehová», y como se popularizó gracias a un monje católico llamado Petrus Galatinus.

También es falso que la pronunciación original del Tetragrama se haya perdido. La Enciclopedia Judaica nos dice que «nunca se perdió». Toda la evidencia descubierta hasta hoy señala que antiguamente se pronunciaba «YHWH», como lo pronuncian hasta el día de hoy los Samaritanos, que nunca se han atenido a las prohibiciones rabínicas sobre su pronunciación. También se combina con otras palabras en las Escrituras Hebreas para formar títulos compuestos:

* YHWH Elohím – YHWH Poderoso (Génesis 2:4).

* YHWH Mekadésh – YHWH que santifica (Ezequiel 37:28).

* YHWH Yiréh – YHWH que ve, o provee (Génesis 22:14).

* YHWH Nisí – YHWH es mi bandera, o mi señal de poder (Exodo 17:15).

* YHWH Shalóm – YHWH es paz (Jueces 6:24). «Shalom» significa bienestar, salud, paz.

* YHWH Tzidkénu – YHWH es nuestra justicia (Jeremías 33:16).

* YHWH Rofékha – YHWH es sanador (Exodo 15:26).

* YHWH Tsevaót – YHWH de los ejércitos (1 Samuel 1:11).

* YHWH Osénu – YHWH nuestro hacedor (Salmo 95:6).

Yah

Yah es la forma corta de YHWH. Significa lo mismo que YHWH, y se usa aproximadamente 40 veces en las Escrituras Hebreas. El Salmo 122:3-4 dice que «Jerusalem se ha construido como una ciudad que es compacta, a la cual suben las tribus de Yah». También se encuentra en la palabra compuesta «hallelu-Yah», que significa «alaben a Yah». Aunque los judíos modernos se abstienen de pronunciar el nombre de YHWH, pueden pronunciar libremente el nombre «Yah» y de hecho este nombre aparece en himnos judíos tradicionales, como el cántico «Yah Ribón».

Adonai

Adonáy es el sustituto rabínico para el Tetragrama. Es una forma enfática de la palabra «Adón», que significa «amo» o «señor». Adonai se traduce generalmente como «Señor» pero un significado más correcto sería «el Soberano», como se usa en la Versión Israelita y otras. Se usa aproximadamente 450 veces en las Escrituras Hebreas.

* Adonáy HaAdoním – Señor de señores, o Soberano de soberanos (Deuteronomio 10:17). Es un superlativo que se puede traducir «el Soberanísimo».

Adon

Adón significa «señor» o «amo» (Isaías 10:33). Se aplica en las Escrituras Hebreas lo mismo al Creador que a hombres y a ángeles.

Otros Títulos del Padre en el Tanákh

* El Nombre [HaShem] (Levítico 24:16).

* Poderoso de Abraham, de Isaac y de Jacob (Exodo 3:15).

* El Gran Todopoderoso Asombroso Elohim (Deuteronomio 10:17).

* Consejero Maravilloso, Héroe Poderoso, Padre Eterno (Isaías 9:6).

* Padre (Isaías 64:8).

* Santo (Habacuc 1:12).

* El Santo de Israel (Salmo 78:41).

* Justo (Isaías 26:7).

* Luz (Salmo 27:1).

* Luz de Israel (Isaías 10:17).

* Luz de las naciones (Isaías 42:6).

* Nuestra habitación (Salmo 90:1).

* Fortaleza (Salmo 46:1; 91:2).

* Refugio (Salmo 18:2).

* Torre de refugio (Salmo 61:3).

* Escondite (Salmo 32:7).

* Escudo (Salmo 18:30).

* Roca (Habacuc 1:12).

* Roca de mi fortaleza (Salmo 62:7).

* Roca de Israel (2 Samuel 23:3).

* Piedra (Salmo 118:22).

* Piedra de Israel (Génesis 49:24).

* Piedra angular (Salmo 118:22).

* Mi parte en la tierra de los vivientes (Salmo 142:5).

* Mi parte de la herencia (Salmo 16:5).

* Mi copa (Salmo 16:5).

* Estrella (Números 24:17).

* Corona y Diadema (Isaías 28:5).

* Alfarero (Isaías 64:8).

* Clavija, Arco de Guerra (Zacarías 10:4).

* Esposo (Isaías 54:5).

* Hacedor (Salmo 49:2).

* Creador (Eclesiastés 12:1).

* Creador de Israel (Isaías 43:15).

* Pastor (Génesis 49:24).

* Pastor de Israel (Salmo 80:1).

* Redentor (Salmo 19:14).

* Redentor de Israel (Isaías 49:7).

* Liberador (Salmo 144:2).

* Mi Misericordia (Salmo 144:2).

* Salvador (Isaías 45:15).

* El Rey (Isaías 6:5).

* Rey de Israel (Sofonías 3:15).

* Rey de Gloria (Salmo 24:7).

* Soberano de toda la tierra (Miqueas 4:13).

* Anciano de Días (Daniel 7:9).

* El Altísimo (Deuteronomio 32:8).

* Pacto del pueblo (Isaías 42:6).

Nombres del Padre en los Escritos Nazarenos (Brit Hadasháh)

* Padre (Mateo 6:9).

* El único Elohim verdadero (Juan 17:3).

* El Poderoso de nuestros padres (Romanos).

* Un solo Elohim el Padre (Romanos 8).

* El Elohim de todo consuelo (Romanos).

* Abba (Romanos 8:15).

* Elohim el Padre (2 Timoteo 1:2).

* Padre de nuestro Maestro Yeshúa el Mesías (Colosenses 1:3).

* El Elohim del Mesías (Juan).

* El Padre de las luces (Santiago 1:17).

* El Padre de Gloria (Efesios 1:17).

Las profecías acerca del Mesías y su cumplimiento

2005-07-05T23:50:00.000-04:00

El pueblo judío ha esperado, durante muchas generaciones, la venida del Mesías. Muchos han esperado y han suplicado la liberación de su pueblo por parte del Mesías, pero sin ningún resultado; creyendo finalmente que el Mesías ha tardado demasiado y que no vendrá. Sin embargo hay algunos —un pequeño remanente— entre el pueblo judío que creen que Él ha tardado pero que vendrá. Aunque la inmensa mayoría han perdido la esperanza y se han mantenido alejados de la religión original de Israel, porque han perdido la fe en el Todopoderoso.

El pueblo judío no debería haber perdido la fe, porque el Eterno no los ha dejado en la ignorancia en lo concerniente al Mesías. No solamente nos dio las profecías acerca del Mesías, sino que también registró su cumplimiento en las Sagradas Escrituras; por lo que no hay necesidad de que ninguno siga en la ignorancia en todo lo concerniente al Mesías.

1. En las Sagradas Escrituras —lo que hoy en día conocemos como la Biblia— hay registradas alrededor de unas 300 profecías relativas a la venida del Mesías. Nuestro Padre Elohím, mediante el ángel Gabriel, le dio a conocer al profeta hebreo Daniel el año en que vendría el Mesías. Siglos más tarde el Mesías vino en el mismo año señalado por el Omnipotente a su Profeta.

2. Esto no es una mera casualidad, porque cuando los profetas hebreos escribieron estas profecías, lo hicieron bajo la inspiración de Elohím. La Biblia nos dice que los profetas escribieron según eran dirigidos por YHWH. Así que no hemos seguido fábulas (más o menos) diestramente fabricadas, sino la verdad que el mismo Padre Eterno puso en Su Santa Palabra, la Biblia. Las únicas personas que no están al tanto de estos sucesos son aquellos que han descuidado la obligación de estudiar la Palabra del Eterno para encontrar qué es verdad y qué es error.

3. Con un corazón honrado y una mente abierta, estudiemos las Sagradas Escrituras para ver lo que el Todopoderoso ha predicho y ha hecho que se cumpla en lo concerniente al Mesías. El primer pasaje que leeremos ahora está en el primer libro de la Toráh:

* «El cetro no se apartará de Judáh, ni un legislador de entre sus pies, hasta que venga Shilóh, y a él será la reunión de las gentes» (Gn. 49:10 (L))

«Shilóh» es otro apelativo para el Mesías. El pueblo judío durante siglos ha sabido que este pasaje se refiere al Mesías. En el Talmud de Babilonia leemos estas palabras: «Rab dijo: "El mundo fue creado solamente por causa de David". Samuel dijo: "Por causa de Moisés". R. Johanna dijo: "Por causa del Mesías". ¿Cuál es su nombre [del Mesías]? – La escuela de R. Sahila dijo: "Su nombre es Shilóh, porque está escrito: hasta que venga Shilóh" [Gn. 49:10]» — Sanhedrín 98b (vol. 2, pág. 667, de la edición Soncino de 1935).

4. Cuando El Eterno, bendito sea, declaró que el cetro no se apartaría de Judáh, quiso decir que el Reino de Judáh no se apartaría hasta que viniera «Shilóh» – el Pacificador. Con esas palabras quiso decir que la Tribu de Judáh permanecería intacta hasta la venida del Mesías.

5. Aún hoy los judíos recuerdan bien la triste historia de cómo perdieron su patria, su reino, y fueron expulsados a todas las partes del mundo. Su más largo exilio ha durado casi 2000 años, y el Eterno predijo que no regresarían como una verdadera teocracia hasta la venida del Mesías en los últimos días.

«El Mesías vendría de Judáh»

El mismo hecho de que el pueblo judío perdiera su reino es una de las grandes señales de que el Mesías ya vino una vez. Moisés, bajo la inspiración de Elohím, escribió en la Santa Toráh:

* «El cetro no se apartará de Judáh, ni un legislador de entre sus pies, hasta que venga Shilóh, y a él será la reunión de las gentes» (Gn. 49:10 (L)).

Aquí está la prueba del Eterno de que el Mesías ha venido y que su próxima venida será su segunda venida, no la primera. La Biblia es tan impresionante en su sencillez que uno no necesita estar dotado de gran inteligencia para captar su significado. El Mesías —«Shilóh»— ya ha venido, y el pasaje bíblico antes mencionado deja constancia de este hecho.

6. Como ya dijimos anteriormente, hay como unos 300 puntos de profecía sobre la venida del Mesías. Algunos de ellos son los siguientes:

* La Biblia nos dice cómo vendría el Mesías a este mundo a redimir al hombre.

* La Biblia nos dice cuándo vendría, dándonos el año exacto de su advenimiento.

* La Biblia nos dice dónde el Mesías haría su primera aparición en este mundo.

* La Biblia nos dice quién es el Mesías y de dónde viene. Revela también su relación con el Eterno.

* La Biblia nos da el nombre del Mesías, el que el Eterno mismo le dio.

* La Biblia nos dice la manera en la que vendría el Mesías.

* Las Sagradas Escrituras presentan evidencia por la cual podemos saber cómo vendría el Mesías.

Estos son tan sólo unos pocos puntos de las 300 profecías que se hallan en la Biblia concernientes al Mesías. El espacio (limitado de este artículo) no nos permite darlas todas aquí.

7. Examinemos ahora algunas de las profecías. Tome nota de la siguiente profecía en la que El Eterno, bendito sea, dijo mediante su profeta hebreo:

* «He aquí, vendrán días, dice YHWH, cuando levantaré a David un Renuevo [Retoño] justo, y un Rey justo reinará, y prosperará, y ejecutará juicio y hará justicia en la tierra. En sus días será salvo Judáh, e Israel morará en seguridad; y éste será su nombre por el que se le llamará: YHWH [es] Nuestra Justicia» (Jer. 23:5,6 (Heb.) - compárese también la versión de Michael Friedlander de Jer. 23:6.)

La siguiente declaración talmúdica concerniente a esta profecía de Jeremias 23:5,6 es notable: «[En cuanto] al Mesías está escrito: "Y este es el nombre con el que se le llamará: YHWH es nuestra justicia" [Jer. 23:6]» — Babá Batrá 75b (pág. 303 de la edición Soncino de 1935).

Sobre esta profecía bíblica es significativo este comentario Midráshico: «¿Cuál es el nombre del Rey Mesías? R. Abba b. Kahana dijo: "Su nombre es «YHWH»; como se ha dicho. Y este es el nombre por el que se le llamará: "YHWH es nuestra justicia" (Jer. 23:6)» – Midrásh Rabáh, sobre Lamentaciones, capítulo 1, sec. 16, parte 51 (págs. 135, 136 de la edición Soncino de 1951).

La palabra «es» en el nombre del Mesías como se da en esas traducciones no se encuentra en el texto hebreo de Jeremiah 23:6, pero tiene que ser suplida por los traductores porque se sobrentiende. Nótese también que el tetragrama «YHWH» en el verso 5 se le aplica al nombre del Mesías en el verso 6; porque el nombre del Mesías habría de contener ese nombre. La aguda mente del Rabí Abba b. Kahana vio que esto era significativo y llamó la atención sobre ello.

Por lo que hemos leído de la Biblia, del Talmud, y del Midrásh, debería ser muy claro que el Mesías es un ser divino cuyo nombre proclama que el Padre YHWH es nuestra justicia.

8. Ahora puede ver el cumplimiento de esta profecía según se registra en los Escritos Apostólicos. Consulte Mateo 12:23 y 21:9.

« El Mesías – Hijo de David »

* «Y todo el pueblo estaba asombrado, y decía: "¿No es este el Hijo de David?" ... Y las multitudes que iban delante, y las que seguían, clamaban: "Hosanna al Hijo de David. Bendito es el que viene en el nombre de YHWH. Hosanna en las alturas"»

9. En un pasaje de las Sagradas Escrituras hemos leído la profecía, y en otro lugar hemos leído el cumplimiento de esa predicción concerniente al Mesías. Es un hecho muy significativo que El Eterno, bendito sea, hasta nos dijo cómo aparecería el Mesías en este mundo. Leamos lo siguiente:

* «Porque un niño nos ha nacido, un Hijo se nos ha dado; y el gobierno estará sobre sus hombros; y se llamará su nombre Maravilloso Consejero, Poderoso Héroe, Padre Eterno, Príncipe de Paz. No habrá fin al aumento de [su] gobierno y a la paz sobre el trono de David, y sobre su reino, para estabilizarlo y para establecerlo en juicio y en justicia desde ahora y hasta la eternidad; el celo de YHWH de los Ejércitos hará esto» [Is. 9:5,6 (Heb.)].

Aquí hemos leído la profecía de que el Mesías nacería como un niño en este mundo; y que sería llamado «El príncipe de Paz». Esta profecía se registró más de 700 años antes de su cumplimiento, antes del tiempo en que el Mesías habría de nacer en este mundo.

«Nacido en Betléhem, la Ciudad de David»

Ahora leamos el cumplimiento de esto como sigue:

* «Y había pastores en la misma región, pernoctando en los campos, y vigilando de noche sus rebaños. Y he aquí, un ángel de YHWH se puso de pie junto a ellos, y la gloria de YHWH brilló a su alrededor; y tuvieron gran temor. Y el ángel les dijo: "No teman; porque he aquí yo les anuncio una buena nueva de gran gozo, que será para todo el pueblo; porque les nació hoy un Salvador, que es el Mesías de YHWH, en la ciudad de David"» (Lc. 2:8.11 (Gr.)).

10. El siguiente punto de profecía que, también, fue escrito aproximadamente unos 750 años antes de su cumplimiento, se encuentra en Isaías 7:14, en estas palabras:

* «Por lo tanto YHWH mismo les dará una señal: He aquí, la joven concebirá, y dará a luz un hijo, y ella llamará su nombre Immanuel» (Is. 7:14 (Heb.)).

El nombre «Immanuel» aparece en el texto hebreo literalmente como «Immanu-Él», y significa: «Con nosotros [está] Elohím». El verbo «estar» está implícito en el hebreo. Esto no significa que el niño por nacer sería Elohím, así como Josué no era YHWH porque se llamara Yahoshúa = «Yah [es] Salvador».

En esta profecía Elohim le estaba hablando al Rey de Judáh, a través de cuya línea davídica debía venir el Mesías. Los reyes de Siria e Israel estaban planeando entonces hacer guerra contra el reino de Judáh (Versos 1-6). YHWH le aseguró al Rey de Judáh que la coalición contra Judáh fracasaría. Y al hacerlo así, le recordó al impío Rey Ajáz de Judáh sobre un evento venidero aun más importante — el advenimiento del Mesías. Ajaz de seguro debe de haber sabido que el Mesías habría de venir de la tribu de Judáh y de la dinastía del rey David. Esto se había predicho ya en Gn. 49:9,10.

La tribu de Judáh debía permanecer intacta y debía continuar hasta que viniera el Mesías. Por eso Elohim le dijo a Ajáz, Rey de Judáh: «Por lo tanto YHWH mismo les dará una señal: He aquí, la joven concebirá, y dará a luz un hijo, y ella llamará su nombre Immanuel» (Is. 7:14 (Heb.)).

11. En otras palabras, Elohim le dijo al rey: «Pídeme que realice algún milagro, no importa lo difícil que sea, y lo haré para ti. Yo haré esto para ti porque quiero que sepas que no te abandonaré». A pesar de la disposición de Elohim de darle una señal al Rey, el Rey rehusó pedir una señal. Esto hizo que Elohim se disgustara con el Rey de Judáh, y declaró la profecía de nuestro texto: «Por lo tanto YHWH mismo les dará una señal: "He aquí, la joven concebirá, y dará a luz un hijo, y ella llamará su nombre Immanuel"» (Is. 7:14 (Heb.)).

12. ¿Por qué habría Elohim de hacer una revelación como la que se da en Isaías 7:14? ¿Por qué habría de decir que sería una 'señal' – una «ot» – algo maravilloso? ¿Cómo sería un evento extraordinario que una mujer diera a luz un niño, que es algo que ha estado ocurriendo cada día y cada noche por miles de años?

Una evaluación cuidadosa de esta profecía, especialmente cuando se la considera a la luz de otras profecías mesiánicas que se nos dan por nuestros profetas hebreos, nos muestra que esta «ot» —señal o maravilla— sería superior a todos los demás milagros registrados en la Biblia. Esta sería una cosa singular, como nunca jamás ocurrió antes ni volverá a ocurrir.

Primero, sería el caso de una joven que da a luz a un hijo especial, cuyo nombre proclama que «Elohim está con nosotros». Esa joven sería una virgen, como lo indica el término almáh¸ que se usa muchas veces en las Escrituras, como sinónimo de betuláh, para una doncella virgen. De otro modo no sería ninguna maravilla y no sería una señal especial.

Vendría primero como sacrificio por el pecado . En Dn. 9:24 (J) leemos que Él debía venir: «Para terminar con la transgresión, y poner fin al pecado, y para perdonar la iniquidad y traer la justicia eterna, y sellar la visión y al profeta, y a ungir el lugar santísimo».

13. Antes de su venida para reinar como Rey, el Mesías debía primero preparar un pueblo para que reinara con Él. El se propone reinar sobre las naciones como Rey santo con un pueblo santo. Cuando entendamos este sencillo hecho, esto nos permitirá ver que el Mesías tenía que venir primero como el siervo sufriente de YHWH; y que cuando haya cumplido su propósito en este rol, entonces estará preparado para asumir su segundo rol como gobernante sobre la Casa de David y Rey sobre el trono de David.

14. Notemos ahora el cumplimiento de Is. 7:14 según se registra en Mt. 1:21-23.

* «Y ella tendrá un hijo, y llamarás su nombre Yahoshúa; porque Él salvara a su pueblo de sus pecados. Y todo esto ocurrió para que se cumpliera lo que habló YHWH por los profetas, diciendo: "He aquí una virgen concebirá un hijo en su seno, y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emmanuel, que se interpreta 'Con nosotros [está] Elohim'."» (Mt. 1:19-23 (Gr.)).

Así encontramos que el Mesías era no sólo el representante del Padre Celestial, sino también un Ser Celestial cuya vida se transfirió a un cuerpo humano en la tierra. Esta es otra maravillosa profecía hecha con una antelación de 750 años, y que se cumplió exactamente como lo dijo Elohim.

15. Algunos en nuestro pueblo judío preguntan: «¿Cómo puede una mujer dar a luz a un niño así?». La Biblia contesta a esto diciendo que «Con Elohim todo es posible». Además, no olvidemos a Abraham y a Sarah. Ella tenía 90 años de edad, y era naturalmente imposible que ella tuviera un hijo a esa edad. Abraham tenía 100 años de edad. Sin embargo, Elohim dijo que aunque ella nunca había tenido un hijo, a esa avanzada edad, ella daría a luz un hijo. Todos conocemos la historia bíblica de cómo Sarah milagrosamente dio a luz a Isaac. Además, preguntémonos: ¿Cómo Elohim hizo al hombre en el principio?. En Génesis 2:7 (J) la Biblia dice: «Entonces YHWH Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre llegó a ser un alma viviente».

Si Elohim pudo hacer al hombre del polvo de la tierra, entonces ¿por qué no podía tomar al Príncipe del Universo, el Mesías, y vestirlo de carne humana en el vientre de una virgen? Recuerde las palabras de la Biblia, que para Elohim todas las cosas que elige hacer son posibles. La encarnación de un ser celestial como el Mesías nacido entre nosotros habría de ser un suceso sobrenatural, y no un nacimiento natural, como había predicho la profecía sagrada.

16. Ahora bien, para ver la prueba de esto, notemos otra profecía. Siendo que todo el capítulo de Isaías 53 está escrito concerniendo al Mesías, leamos los versos 1 y 2 (H):

* «¿Quién habrá creído nuestro informe? ¿Y a quién se ha revelado el brazo de YHWH? Porqué él [Mesías] ha crecido delante de Él [Elohim] como planta tierna, y como raíz en suelo seco».

El primer verso de Isaías 53 (H) revela la manera en que sería recibido el Mesías: «¿Quién habrá creído nuestro informe?». Elohim, a través de su profeta Isaías, le está hablando a su propio pueblo hebreo, y le pregunta: «¿Quién habrá creído nuestro informe?». Consideremos al pueblo judío alrededor del mundo... ¿Cuántos creen en el Mesías? ¿Cuántos creen este informe?

Siendo que Elohim sabía que nuestro pueblo como nación ignoraría o rechazaría este informe, hace la pregunta: «¿Quién habrá creído nuestro informe? ¿Y a quién se ha revelado el brazo de YHWH?» (H).

En otras palabras, ¿a quién se le revela el plan de redención a través del Mesías? ¿Quién lo cree? Ciertamente con palabras como estas escritas en nuestra Sagrada Biblia es harto tiempo de que el pueblo judío reconsidere su posición sobre el Mesías, relean estas profecías y averigüen a quién se aplican.

17. A medida que continuamos leyendo Isaías 53, encontraremos que la fraseología de este capítulo en la Biblia Hebrea, comúnmente llamada el Antiguo Testamento, suena muy parecida al mal llamado Nuevo Testamento. La profecía continúa: «Como planta tierna y como raíz en suelo seco, él ha crecido delante de YHWH» (Heb.)

¿Qué significa esto? Significa que el Amado del cielo fue para su propio pueblo «como raíz en suelo seco». Para su propio pueblo Él no tenía forma ni presencia para que lo miráramos. No tenía belleza para que nos deleitáramos en él. Esta fue nuestra actitud hacia Él. Esta fue la actitud de nuestros antepasados hacia Él. Esta es la actitud de muchos hacia Él. Notemos el cumplimiento de esta profecía, que fue escrita hace más de 700 años antes de que se cumpliera. Encontramos en el registro histórico que cuando llegó el tiempo para que naciera el Mesías, Elohim eligió a una doncella para que fuera su madre; y envió un ángel a notificarle lo concerniente a Su propósito para ella. Esto fue lo que dijo:

* «No temas, Miriam; porque has hallado favor con Elohim. Y he aquí, concebirás en tu vientre y tendrás un hijo, y llamarás su nombre Yahoshúa. Este [niño] será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y YHWH Elohim le dará el trono de David su antepasado, y él reinará sobre la casa de Yaaqov por siglos, para siempre; y de su reino no habrá fin. Y Miriam dijo al ángel: ¿Cómo será esto, siendo que yo no conozco varón? El Espíritu de Santidad vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te hará sombra; por eso también el santo que nacerá será llamado Hijo de Elohim» – Lc. 1:30-35 (Gr.)

Vemos que el testimonio, en los Escritos Nazarenos, concerniente al Mesías se basó en las Escrituras del Tanákh. Todos sus reclamos de mesiazgo se basaron en los Escritos Sagrados de los Profetas.

18. Más de 700 años antes de que naciera el Mesías el profeta Mikhah/Miqueas (véase la Sección 10) profetizó que el Mesías nacería en la ciudad de Betlehem. El cumplimiento de la profecía de Mikhah 5:1 está registrado como un evento histórico así:

* «Y habiendo nacido Yahoshúa en Betlehem de Judá en los días del Rey Herodes ... y el Rey Herodes, oyendo de esto, se turbó, y toda Jerusalem con él; y habiendo reunido a todos los principales sacerdotes y a los escribas del pueblo, inquirió de ellos dónde nacería el Mesías. Y ellos le dijeron: En Betlehem de Judá; porque así está escrito por los profetas: Y tú, Betlehem, en la tierra de Judáh, de ninguna manera eres menor entre los gobernantes de Judáh, porque de ti saldrá un gobernante, que pastoreará a mi pueblo Israel» – Mt. 2:1, 3-6 (Gr.).

* «Y había pastores en la misma región, acampando en los campos, y vigilando de noche sobre su rebaño. Y he aquí, un ángel de YHWH se paró junto a ellos, y la gloria de YHWH brilló alrededor de ellos; y temieron con gran temor. Y el ángel les dijo: No teman, porque he aquí, les anuncio una buena nueva de gran gozo, que será para todo el pueblo; porque les ha nacido hoy un Salvador, que es el Mesías soberano, en la ciudad de David» – Lc. 2:8-11 (Gr.).

19. Ahora tomemos nota de otra profecía que muestra quién es el Mesías y cuál es su relación con Elohim. Para este propósito leemos el siguiente texto:

* «Los reyes de la tierra se aprestan, y los gobernantes toman consejo juntos, contra YHWH, y contra Su Ungido [en hebreo Mashíaj, "Mesías"] ... Él que se sienta en los cielos se ríe; YHWH se burlará de ellos ... Yo declararé mi decreto: YHWH me ha dicho: Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado» – Sal. 2:2, 4, 7 (H)

El Talmud dice: «Nuestros Rabinos enseñaron: El Santo, bendito sea, le dirá al Mesías, el hijo de David (que se revele pronto en nuestros días): Pídeme cualquier cosa, y te la daré, como está dicho: Yo contaré el decreto, etc. Hoy yo te he engendrado, pídeme y yo te daré a las naciones como herencia» – Sukáh 52ª (pág. 247 de la Edición Soncino del 1938).

Por lo tanto se nos dice también: La aplicación del término «Hijo de Elohim» al Mesías descansa principalmente en el Salmo 2:7 y en los otros pasajes mesiánicos, citados arriba. – The Jewish Enciclopedia, vol. 11, pág. 461, art. «Son of God».

Así encontramos a YHWH, Elohim, el Padre, llamando al Mesías: «Mi Hijo». Así que al Mesías se le refiere divinamente como el Hijo de Elohim (de YHWH). Ahora notemos cómo fue confirmado esto mil años después de escribirse el Salmo 2. En el registro histórico se afirma que cuando el Mesías subió del agua después de ser sumergido por Juan:

* «He aquí una voz de cielo que dijo: Este es mi Hijo amado, en quien me complazco» – Mt. 3:17.

Muchos de nuestro pueblo judío reconocieron el cumplimiento de las profecías mesiánicas que Elohim le había hecho a Israel a través de Sus profetas, y el mensaje se difundió:

* «Nosotros les declaramos a ustedes la buena nueva concerniente a la promesa hecha a los padres, que Elohim ha cumplido esto a nosotros sus hijos, levantando a Yahoshúa tal como se había escrito en el Salmo segundo: Tú eres mi Hijo, hoy yo te he engendrado» – Hch. 13:32-33 (Gr.)

«Yahoshúa» significa «Salvación de Yah»

20. El nombre «Yahoshúa» (o Yah'shúa) le fue dado al Mesías porque Elohim se había propuesto libertar a su pueblo de la penalidad y del poder del pecado por medio de él.

Cuando el ángel de YHWH habló concerniente a Miriam y al nacimiento del Mesías, dijo: «El que está en ella es engendrado del Espíritu de Santidad. Y ella dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yahoshúa, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados» – Mt. 1:23 (Gr.).

« El año de su aparición había sido previsto »

21. En el apartado 20 hemos visto la profecía que revela el año de la aparición del Mesías dentro del pueblo elegido de Elohim. La profecía fue dada más de 500 años antes de que ocurriera su aparición. Está registrada en estas palabras concernientes a las 70 semanas proféticas adjudicadas a Jerusalem y a la nación judía:

* «Sabe pues y entiende: Desde la salida de un mandato para restaurar y reedificar a Jerusalem hasta el Príncipe Mesías [habrá] siete semanas y 62 semanas» – Dn. 9:25 (Heb.).

Como se explicó en el estudio previo «La profecía de los 490 años», en el punto 20 mostramos que según Esdras 7, el mandato o decreto para que el pueblo judío completara la restauración y reedificación de Jerusalem salió en el otoño del año 457 a.e.c. (véase también Esd. 6:14).

22. Volviendo ahora al texto, notamos que desde la salida de este decreto habría siete semanas (de años) y 62 semanas (de años), que nos da un total de 69 semanas. Siendo que hay siete años en una semana de años, siete veces 69 nos da 483 años. También, según Ezequiel 4:6 y Números 14;34, en la profecía bíblica un día simbólico representa un año. Así, estos 483 días proféticos representan 483 años literales. Sumando los 483 años al otoño del año 457 a.e.c. llegamos al otoño del año 27 de la Era Común (corrientemente conocida como 27 D.C.). En el otoño del año 27 e.c. encontramos que Yahoshúa Ha Mashiaj, vino al río Jordán. Note este registro del cumplimiento de esta profecía de tiempo:

* «Entonces Yahoshúa viene de Galilea a Juan en el Jordán para ser sumergido por él. Pero él [Juan] se lo impedía, diciendo: Yo tengo necesidad de ser sumergido por ti, ¿y tú vienes a mí? Y respondiendo, Yahoshúa le dijo: Permite[lo] ahora; porque así nos conviene cumplir toda justicia. Entonces él le permite. Y habiendo sido sumergido, Yahoshúa subió inmediatamente del agua; y, he aquí, se abrieron los cielos, y él vio el Espíritu de Elohim descender como una paloma, [y] y venir sobre él. Y he aquí, una voz del cielo, decía: Este es mi hijo amado, en quien me he complacido mucho» – Mt. 3:13-17 (Gr.)

No mucho después de eso Juan «ve a Yahoshúa venir a él, y dice: "He aquí el Cordero de Elohim, el que lleva el pecado del mundo”» – Jn. 1:29 (Gr.)

23. Así se cumplió la profecía de tiempo de los 483 años que indicaba cuando aparecería el Mesías para comenzar su ministerio público de tres años y medio, después de cuyo tiempo se ofrecería a sí mismo como sacrificio por los pecados del pueblo. El Talmud parece confirmar el hecho de que el Mesías debía venir 4000 años después de la creación. Note esta afirmación: «El Tanna rebe Eliyahu enseña: El mundo ha de existir por 6000 años. En los primeros 2000 años hubo desolación; por 2000 años floreció la Toráh; y los siguientes 2000 es la era mesiánica, pero por nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido». Sanhedrín 97ª y 97b (vol. 2, pág. 657 de la Edición Soncino del 1935). La nota editorial número 10 en la misma página comenta: «e.d. el Mesías vendrá dentro de ese periodo». Y la nota al pie de página número 11 añade: «él debió haber venido al comienzo de los últimos 2000 años; el retraso se debe a nuestros pecados».

Según la Santa Palabra de Elohim (la Biblia) el Mesías vino hace alrededor de 2000 años; y según el Talmud, él debió haber venido en ese tiempo.

«Su entrada a Jerusalem»

24. Ahora, nótense algunas otras profecías y su cumplimiento según se registran a continuación:

* Profecía: «Regocíjate grandemente, oh hija de Sión, y grita, oh hija de Jerusalem; he aquí tu Rey vendrá a ti, justo, y teniendo salvación; humilde y montado en un asno, y en un asnillo, la cría de un asna» Zac. 9:9 (Heb.).

* Cumplimiento: «Y los discípulos, yendo y haciendo como Yahoshúa les había dirigido, trajeron la asna y su cría, y pusieron sobre ellos sus vestidos, y él se sentó sobre ellos. Y la gran multitud ponía sus mantos en el camino, y otros cortaban ramas de los árboles y las tiraban en el camino. Y las multitudes que iban delante de él y las que lo seguían gritaban diciendo: Hosanna al Hijo de David; bendito el que viene en el nombre de YHWH; hosanna en las alturas» – Mt. 21:6-9 (Gr.).

En el Talmud se dice concerniente al Templo: «Pero Zacarías, profetizando en los días del segundo [Templo], proclamó: Regocíjate grandemente, oh hija de Sión; grita, oh hija de Jerusalem; he aquí, tu rey viene a ti, justo, y teniendo salvación; humilde, y montado en un asna, y en un asnillo, hijo de asna [Zac. 9:9]» – Sanhedrín 99ª (vol. 2, pág. 669, de la Edición Soncino del 1935).

«Similarmente será con el Redentor posterior», dice un tratado Mishnaico: «como se ha dicho, Humilde y montado en un asna»(Zac. 9:9). – Midrásh Rabáh, sobre Eclesiastés, capítulo 1, secc. 9, parte 1 (pág. 33 de la Edición Soncino del 1939)

«Vendido por Treinta Piezas de Plata»

25. Este evento fue predicho en el siglo sexto Antes de la Era Común:

* Profecía: «Les dije: si les parece bien, denme mi precio; y si no, olvídenlo. Así que pesaron por mi precio 30 piezas de plata» Zac. 11:12 (Heb.)

* Cumplimiento: «Entonces uno de los doce, llamado Judas Iscariote, fue a los principales sacerdotes, y les dijo: ¿Qué me darán para que se los entregue? Y convinieron con él por treinta piezas de plata» – Mt. 26:14, 15.

«Traicionado por un amigo»

26. Este evento fue predicho cerca del año 1000 a.e.c.:

* Profecía: «Porque no [fue] un enemigo [el que] me reprochó, o yo lo habría podido soportar; tampoco un adversario se engrandeció contra mí, o yo me habría escondido de él. Pero [fuiste] tú, un hombre como mi igual, mi compañero y mi amigo familiar, cuando tomábamos dulce consejo juntos [y] caminábamos con la multitud en la casa de Elohim» Sal. 55:12-14 (Heb.) (cf. Sal. 41:10; Zac. 13:6).

* Cumplimiento: «Y acercándose enseguida a Yahoshúa, [Judas Iscariote] le dijo: Shalom, Rabí, y lo besó afectuosamente. Y Yahoshúa le dijo: Amigo, ¿a qué has venido? Entonces, acercándose, le echaron mano a Yahoshúa y lo apresaron» Mt. 26:49, 50 (Gr.)

«Dinero arrojado al Alfarero en la Casa de YHWH»

27. Este evento fue predicho en el siglo sexto a.e.c.:

* Profecía: «Y YHWH me dijo: Arrójalo al alfarero; un buen precio por el que fui valorado por ellos. Y tomé las treinta piezas de plata y las arrojé al alfarero en la casa de YHWH» Zac. 11:13 (H).

* Cumplimiento: «Y [Judas] arrojó las piezas de plata en el Templo, y se fue, y se colgó. Y los principales sacerdotes tomaron las piezas de plata ... Y tomaron consejo, y compraron con ellas el campo del alfarero» Mt. 25:5-7. (véase también los versos 9 y 10).

«Los discípulos lo abandonan»

28. Esto fue predicho en el siglo seis A.E.C.:

* Profecía: «Hiere al pastor, y se dispersarán las ovejas.» Zac. 13:7 (J)

* Cumplimiento: «Todo los discípulos lo abandonaron [a Yahoshúa], y huyeron» Mt. 26:56. (véase también Marcos 14:27).

«Despreciado por su pueblo»

29. Este trágico suceso fue profetizado en el siglo ocho A.E.C.:

* Profecía: «[El Mesías] fue despreciado y rechazado de los hombres; varón de sufrimientos, y acostumbrado al dolor; y nosotros ocultamos de él nuestro rostro; fue despreciado, y no lo estimamos» (Is. 53:3) (F)

* Cumplimiento: «A lo suyo vino [Yahoshúa], y los suyos no lo recibieron» Iojanán/Juan 1:11

«Acusado por falsos testigos»

30. Este evento fue predicho como en el 1000 A.E.C.:

* Profecía: «Falsos testigos se levantaron contra mí; (me) preguntaban sobre lo que yo no sabía» Sal. 35:11 (Heb.)

* Cumplimiento: «Y los principales sacerdotes y todo el Sanhedrín buscaban falsos testigos contra Yahoshúa para poder darle muerte, y no hallaron muchos falsos testigos que se presentaran. Y más tarde dos, acercándose, dijeron: ‘Este hombre dijo: Yo puedo destruir el Templo de Elohim y edificarlo en tres días» (Mt. 26:59, 60 (Gr.)

«Golpeado y escupido»

31. Esta ocurrencia fue predicha en el siglo ocho A.E.C.:

* Profecía: «Di mi espalda a los que me golpeaban, y mis mejillas a los que me halaban la barba; no escondí mi rostro de la vergüenza y los esputos» Is. 50:6 (J)

* Cumplimiento: «Entonces le escupieron la cara, y lo abofetearon; y otros lo golpeaban con la palma de la mano» Mt. 26:67

«Mudo ante sus acusadores»

32. Esta actitud se reveló como en el 712 A.E.C.:

* Profecía: «Fue oprimido y afligido, no abrió su boca; fue llevado como el cordero al matadero, y mudo como la oveja ante sus trasquiladores, no abrió su boca» Is. 53:7

* Cumplimiento: «Y cuando fue acusado de los principales sacerdotes y ancianos, no respondió nada. Entonces Pilato le dijo: ‘¿No oyes cuántas cosas testifican contra ti? Y él nunca le respondió una palabra; por lo cual el gobernador se maravilló grandemente» Mt. 27:12-14.

«Herido y magullado»

33. Este mal fue prefigurado en el siglo ocho A.E.C.:

* Profecía: «Herido fue por nuestras transgresiones; magullado por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz (fue) sobre él, y por sus laceraciones fuimos nosotros curados» Is. 53:5 (Heb)

* Cumplimiento: «Habiendo azotado a Yahoshúa, [Pilato] lo entregó para que fuera crucificado. Entonces los soldados ... habiendo tejido una corona de espinos, la pusieron sobre su cabeza» etc. Mt. 27:26, 29 (Gr.)

«Su fuerza le falló»

34. Esto fue profetizado como en el 1000 A.E.C.:

* Profecía: «Mis rodillas están débiles por el ayuno; y mi carne carece de gordura» (Sal. 109:24 (H).

* Cumplimiento: «“Y llevando su cruz siguió adelante.” Juan 19:17. “Lo tomaron [a Yahoshúa] y tomando a Simón, cierto cireneo que venía del campo, le pusieron encima el madero para que lo cargara tras Yahoshúa”» Lc. 23:26 (Gr.)

«Manos y pies traspasados»

35. Una de estas dos afirmaciones fue escrita como en el 1000 A.E.C. y la otra como en el 500 A.E.C.:

* Profecía: «La reunión de los impíos me rodeó; traspasaron mis manos y mis pies» Sal. 22:17 (H). - «Y mirarán a aquel a quien traspasaron» Zac. 12:10 (Heb.) - «Y uno le dirá: “¿Qué son esas heridas entre tus manos?” Entonces él responderá: “Con las que fui herido en la casa de mis amigos”» Zac. 13:6 (J).

* Cumplimiento: «Por tanto [Pilato] lo entregó [a Yahoshúa] a ellos para que fuera crucificado; y él, cargando su madero por sí mismo, salió hacia el lugar que se llama de la Calavera, el que se llama Gólgota en hebreo, donde lo crucificaron... Porque estas cosas sucedieron para que se cumpliera la escritura que dice: Mirarán a aquel a quien traspasaron» Jn. 19:16-18, 36, 37 (Gr.)

«Oraría por sus perseguidores»

36. Esta afirmación fue hecha más de 700 años A.E.C.:

* Profecía: «Hizo intercesión por los transgresores» Is. 53:12 (J)

* Cumplimiento: «Y Yahoshúa dijo: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» Lc. 23:34 (Gr.).

«La gente menearía la cabeza»

37. Esto se predijo como en el 1000 A.E.C.:

* Profecía: “Vine a ser también una burla para ellos; cuando me miraban meneaban la cabeza.” Sal. 109:25.

* Cumplimiento: “Y los que pasaban se burlaban [de Yahoshúa] meneando la cabeza.” Mt. 27:39.

«La gente lo ridiculizaría»

38. Esta profecía se escribió como en el 1000 A.E.C.:

* Profecía: “Él confió en que YHWH lo libraría, que lo libre, siendo que se deleita en él.” Sal. 22:8 (H).

* Cumplimiento: “De igual modo también los principales sacerdotes burlándose de él [de Yahoshúa], con los escribas y ancianos, decían: ... Confió en Elohim, que lo libre ahora, si lo quiere.” Mt. 27:41, 43.

«La gente se le quedaría mirando»

39. Esta predicción fue hecha como en el 1000 A.E.C.:

* Profecía: “Me veían y se me quedaban mirando.” Sal. 22:18 (H).

* Cumplimiento: “Y la gente estaba de pie mirando [a Yahoshúa].” Lc. 23:25.

«El Mesías moriría por nosotros»

40. Esta profecía se hizo en el siglo ocho A.E.C.:

* Profecía: «Como cordero fue llevado al matadero... Verá el trabajo de su alma... llevará sus iniquidades» Is. 53:7, 11 (Heb.)

* Cumplimiento: «Él [Yahoshúa] ha aparecido para quitar el pecado por medio del sacrificio de sí mismo... Así también el Mesías, habiéndose ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá la segunda vez, sin pecado, a los que lo esperan para salvación» Hebreos 9:26, 28 (Gr.)

41. Esta afirmación fue hecha como en el 1000 A.E.C.:

* Profecía: «Porque no abandonarás mi alma en el sepulcro; ni permitirás que tu Santo vea corrupción» Sal. 16:10 (F).

* Cumplimiento: «David,... viendo de antemano, habló concerniente a la resurrección del Mesías, que no sería dejado en el sepulcro, ni su carne vería corrupción. A este Yahoshúa Ha Mashiaj, Elohim lo ha levantado, de lo cual todos nosotros somos testigos.” Hechos 2:29-32 (Gr.). “Y respondiendo, el ángel le dijo a la mujer: No temas; pues sé que buscas a Yahoshúa, el que fue crucificado. No está aquí, porque ha sido levantado, como dijo. Ven y ve el lugar donde yacía. Y yéndose rápidamente de la tumba, con temor y gran gozo, corrieron a informar a Sus discípulos. Y he aquí, Yahoshúa les salió al encuentro, diciendo: ¡Saludos! Y acercándose, ellas le asieron de los pies y le rindieron homenaje» Mt. 28:5-9 (Gr.).

En este artículo hemos estudiado algunas de las más maravillosas profecías concernientes al Mesías, y sus cumplimientos. Debemos tener en mente el hecho de que hay sobre 300 puntos de profecía acerca de él. Así que sólo hemos comenzado a tocar el vasto número de profecías que hay en la Biblia para probar que el Mesías ha venido, que no es otro que el nombrado por Elohim mismo, Yahoshúa Ha Mashiaj.

El mismo Yahoshúa ha tenido tan maravillosa influencia en el mundo que ha dividido los siglos en dos eras. Todo antes de él se fecha A.E.C. entre el pueblo judío, y A.C entre los gentiles. Todo después de él se fecha E.C. entre los judíos, y D.C. entre los gentiles. Así que, tan poderosa figura fue el Mesías, el Siervo del Elohim viviente, que todo se fecha antes de él y después de él. Toda la historia gira alrededor de su nombre.

Aquel que murió por nuestros pecados para que mediante Él podamos tener vida eterna, es la figura más grande hoy día en toda la historia humana. Los más grandes de los hombres son sólo pigmeos en comparación con Yahoshúa Ha Mashiaj. Todas las profecías señalan hacia al futuro retorno de nuestro Mesías judío, que no vendrá otra vez a morir por nuestros pecados, sino que esta vez vendrá a implantar en este mundo su reino donde nunca más conoceremos la muerte y donde el pecado no será más.

Tomado de la pagina: http://www.baruxhaba.com/

El Siervo Sufriente de YHWH (Mashíaj ben Yosef)

2005-07-05T23:44:00.000-04:00

Antes de considerar este tema, leamos primero del Talmud Bablí:

«Rab dijo: el mundo fue creado solamente por causa de David. Samuel dijo: Por causa de Moisés, Rabí Yonatán dijo. Por causa del Mesías. ¿Cuál es su nombre [el del Mesías]? – La Escuela del Rabí Shilá dijo: Su nombre es Shilóh, porque está escrito: Hasta que venga Shilóh... Los Rabinos dijeron: Su nombre es ‘el erudito leproso’, como está escrito: Ciertamente ha llevado él nuestros dolores, y llevado nuestros quebrantos; sin embargo lo estimamos leproso, azotado del Poderoso, y afligido [Isa. 53:4].»

Sanhedrín 98b (vol. 2, págs. 667,668, de la edición Soncino del 1935)

Aquí encontramos que nuestros sabios, muchos siglos atrás, aplicaron Isaías 53 al Mesías, y sabemos por otras fuentes que antiguamente se leía ese capítulo en la Hagadá de la Pascua. Siendo que nuestros sabios aplicaron Isaías 53 al Mesías, es muy importante que leamos el capítulo y veamos por qué ellos lo aplicaban al Redentor.

La Biblia, según se escribió originalmente no estaba dividida en capítulos. Las divisiones que tenemos ahora son la concepción del hombre. Por eso, cuando leemos la Biblia encontramos que la división del capítulo 53 se hizo tres versículos muy tarde. Debió haber sido dividido en el capítulo 52, verso 13, 14. La primera parte del verso de Isaías 52:13 (VIN) dice como sigue: «He aquí que mi siervo prosperará». Luego en el capítulo 53, la última parte del verso 11, dice: «Mi siervo justo justifica a muchos, es el castigo de ellos el que él lleva». Toda esta porción desde el verso 52:13 hasta el final del verso 53, trata del Siervo de YHWH.

La siguiente declaración confirma esto:

«Hay, sin embargo, cuatro pasajes de la compilación de Isaías donde tal vez no es admisible la interpretación ''nacional'', es decir: Isa. 52:1-4; 59:1-6; 1:4-9; 3:13 a 4:12. La descripción en ellos de la actitud y la conducta del ébed YHWH parecen ser idealizaciones del carácter de un individuo más bien que de Israel entero. Especialmente esto es cierto de Isa. 52:13 a 53:12, la exaltación del ''varón de dolores''.»

The Jewish Encyclopedia, vol. 2, p. 204, art. 'Servant'

Al «Siervo Sufriente de YHWH» se le llama así porque YHWH mismo lo llama su Siervo. Para saber quién es este Siervo y por qué nuestros sabios aplicaron el título «Siervo de YHWH» al Mesías, lea desde el verso 13 del capítulo 52 hasta el fin del capítulo 53. Aquí resumimos:

«He aquí que mi siervo prosperará, será exaltado y elevado a grandes alturas ... Así como muchos se asombraron de él –así de desfigurada era su apariencia, distinta a la del hombre; su aspecto, más allá de la semblanza humana– ... así asombrará a muchas naciones. Los reyes cerrarán la boca delante de él, porque verán lo que nunca se les había contado, contemplarán lo que nunca habían oído ... ¿Quién puede creer lo que hemos oído? ¿Sobre quién se ha revelado el brazo de YHWH? Porque ha crecido, por Su favor, como un retoño, como una raíz en tierra árida»

Isaías 52:13 a 53:2 (VIN)

Aquí encontramos que el Todopoderoso llama a su Mesías «Mi Siervo»; y de él dice: «Mi Siervo prosperará». Acerca de su Siervo dice además: «Será exaltado y elevado».

Ahora nótese la descripción que hace el profeta de este Siervo en el verso 14: «Así como muchos se asombraron de él –así de desfigurada era su apariencia, distinta a la del hombre; su aspecto, más allá de la semblanza humana–». Eso significa exactamente lo que dice. La obra del Mesías, al llevar a cabo el plan de redención para rescatar a la humanidad del pecado, sería de tal naturaleza que desfiguraría su aspecto y su forma (o el cuerpo físico).

El verso 15 de Isaías 52 indica la relación del Mesías con otros gobernantes. «Así asombrará él a muchas naciones. Reyes cerrarán sus bocas por causa de él». (VIN). Aquí vemos que la influencia del Mesías sería tan grande que los «reyes de la tierra cerrarían sus bocas ante él». en otras palabras, ellos también le tendrían respeto al Mesías, y es así. Aún hoy día encontramos que los reyes de la tierra le tienen respeto al Mesías.

El primer verso de Isaías 53 revela la manera en que sería recibido el Mesías. «¿Quién puede creer lo que hemos oído?». Consideremos al pueblo judío esparcido por todo el mundo hoy día. ¿Cuántos creen lo que han oído? (VIN)

Siendo que el Todopoderoso sabía que Su pueblo, como nación ignoraría o rechazaría este informe, hace la pregunta: «Y a quién se le revelará el brazo de YHWH?» En otras palabras, ¿A quién se le revelará el plan de redención mediante el Mesías? ¿Quién lo cree? Con palabras como éstas escritas en la Biblia Hebrea, ya es tiempo de que el pueblo judío reconsidere su posición sobre el Mesías, y que relean estas profecías y encuentren a quién se aplican.

A medida que continuamos leyendo Isaías 53, encontraremos que las palabras de este capítulo de la Biblia Hebrea, suenan muy parecidas a las de los Escritos Mesiánicos, el mal llamado Nuevo Testamento.

Leemos en el verso 2 (VIN): «Porque ha crecido, por Su favor, como un retoño, como una raíz en tierra árida. No tiene forma ni belleza, para que lo miremos: ningún encanto para que lo hallemos agradable». ¿Por qué? La respuesta se encuentra en el capítulo 52, verso 14 (H): «Como muchos se asombran ante ti; su aspecto estaba tan desfigurado más que cualquier hombre, y su forma más que la de los hijos de los hombres».

Nótese que en el verso 3 el Todopoderoso dice acerca del Mesías: «Fue despreciado, desechado por los hombres; varón de sufrimientos, familiarizado con la enfermedad. Como uno que esconde su rostro de nosotros, fue menospreciado, y lo estimamos como nada». (VIN).

Nótense los versos 4 y 5 (VIN): «Sin embargo eran nuestras enfermedades las que llevaba, nuestros sufrimientos los que soportó. Nosotros lo contamos como plagado, herido, afligido por Elohim. Pero él fue herido por nuestros pecados, molido por nuestras maldades. Llevó el castigo que nos restauró, y por sus heridas fuimos nosotros sanados».

Sabemos que las Sagradas Escrituras enseñan que el pecado es transgresión de la ley divina, y que la paga del pecado es la muerte. Consulte Ezequiel 18:4-20. Por cuanto todos somos pecadores, y todos hemos fallado y nos quedamos cortos de la gloria del Todopoderoso, estamos todos condenados a muerte eterna. Por eso es que necesitamos al Mesías para que nos redima del castigo por el pecado. ¿Cómo puede hacerse esto? Solamente porque el Mesías mismo pague la penalidad por nuestros pecados, porque él no conoció pecado. Él, como hombre perfecto, representaba a toda la humanidad, y era el único que podía pagar completamente la penalidad por nuestros pecados. Así por medio de morir por nuestros pecados y luego levantarse de la tumba, es ahora nuestro Redentor. Cuando aceptamos al Mesías como nuestro Redentor, su muerte se acredita a nuestro favor, de modo que no tenemos que morir por nuestros pecados.

Notemos estas tiernas palabras: «él ha llevado dolores infligidos por nosotros... fue herido mediante nuestras transgresiones» (H) En otras palabras, nuestra vida eterna dependía de él. El tenía que morir para pagar la penalidad por nuestro pecado; así nuestra paz y nuestra vida eterna dependían de que se implementara el plan divino de redención por nosotros. El verso 6 (VIN) describe apropiadamente nuestra condición: «Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual siguiendo su propio camino; y YHWH castigó sobre él [sobre el Mesías] la culpa de todos nosotros».

Nosotros, los hijos e hijas de Abraham, «como ovejas nos hemos extraviado; nos hemos vuelto cada cual por su propio camino». Así es, por más de 2000 años hemos ido extraviados; nos hemos apartado de nuestro propio Mesías judío.

El verso 7 (VIN) da esta descripción del Mesías: «El fue maltratado, sin embargo fue sumiso, no abrió su boca; como un cordero llevado al matadero; como una oveja, muda delante de sus trasquiladores, él no abrió su boca».

Ahora consideremos el anterior pasaje: «Fue oprimido y maltratado, sin embargo no abrió su boca». Fue tomado como prisionero, fue golpeado primero en el juicio del Sanhedrín; luego fue llevado ante Pilato y Herodes. Después, lo enviaron de nuevo a juicio ante Pilato, quien lo sentenció a muerte sobre un madero. Soldados romanos lo sacaron y lo ejecutaron en ella. Así se cumplió, lo que había dicho Isaías: «Fue maltratado, y sin embargo fue sumiso y no abrió su boca; como cordero que llevan al matadero». Los Escritos Apostólicos dicen que cuando Juan el Inmersor vio al Mesías junto al Río Yardén (Jordán), dijo: «He aquí el cordero del Poderoso, que quita los pecados del mundo». (Jn. 1:29). Juan, un hebreo del orden sacerdotal, reconoció al Mesías como el cordero de Elohim.

Isaías 53:8 dice (J): «Por opresión y juicio fue quitado, y con su generación ¿quién razonó? Porque fue cortado de la tierra de los vivos»... «Cortado de la tierra de los vivos» significa que se le dio muerte. Una declaración semejante se encuentra en Daniel 9:26 (H): «Y después de sesenta y dos semanas será cortado el ungido [el Mesías]».

Fue por nosotros que murió, para que vivamos y tengamos vida eterna. ¿Por qué se le dio muerte? Nótese la última parte de Isaías 53:8: «Por la transgresión de mi pueblo» (J). Se le dio muerte, por los pecados del pueblo hebreo y por los de todos los demás miembros de la familia humana que lo aceptarían como el Mesías. Estos pasajes bíblicos tienen su eco en Los Escritos Mesiánicos. Pero estamos leyendo una porción de la profecía de Isaías escrita casi 800 años antes de que viniera el Mesías al mundo. Por último, el verso 9 nos dice lo que le sucedería al tiempo de su muerte.

Los Pactos de YHWH con la humanidad

2005-07-05T23:38:00.000-04:00

YHWH Un Elohim de Pactos

No cabe la menor duda de que un pacto puede ser o un acuerdo mutuo entre dos partes interesadas o una promesa de parte de una de ellas de hacer algo para la otra. Y esto es precisamente lo que aparece en las tablillas cuneiformes encontradas en Qatna en 1927 (antigua ciudad cananea al SE. de Hamat), las cuales permiten comprobar que el significado primario del término hebreo (Berit) es «Pacto», comparable al del vocablo legal moderno de «Contrato»y «Alianza» o bien un compromiso u acuerdo.

Los Pactos de YHWH con la humanidad

Dicha palabra hebrea para pacto proviene de una raíz que significa «él cortó». Al parecer Berit viene de la costumbre antigua de cortar o dividir un animal en sacrificio para ratificar un pacto. La matanza de un animal (oveja, burro, toro, etc.) se describe en los textos de Mari, en las tablillas de Alalak, y en Las Escrituras Hebreas PreMesiánicas. Era costumbre cortar al animal en dos o tres partes (así propuesto últimamente por Cazelles). Una parte se quemaba en honor del dios, y otra parte se consumía en una comida en celebración del pacto. En Bereshit (Génesis) 15 se describe un rito de este tipo. También se menciona el mismo rito en Shemot (Éxodo) 24. En este caso se describe con toda claridad el sacrificio y la comida celebratoria. En ciertos tratados celebrados con vasallos en el antiguo Cercano Oriente se establece que el vasallo está obligado a visitar al gran Rey anualmente con el fin de renovar el pacto. Aunque las Escrituras Hebreas PreMesiánicas no son claras en cuanto a esto, es muy probable que la misma costumbre prevaleciera en Israel. Es posible que los israelitas se juntaran en ocasión de cierta fiesta (de año nuevo) para renovar el pacto.

La práctica de cortar el animal en trozos se menciona en Yirmeyahu (Jeremías) 34:18 y 19 en estas palabras: «18 Haré que los hombres que traspasaron mi alianza y que no han cumplido las palabras del convenio que hicieron en mi presencia, [sean] como el becerro que cortaron en dos partes para pasar en medio de las mitades: 19 A los oficiales de Yahudah y de Yerushalem, a los funcionarios, a los sacerdotes y a todo el pueblo del país que pasaron entre las partes del becerro».

El Diccionario de Vine dice sobre «Pacto»: El verbo más común es «cortar» [karat] un pacto, que siempre se traduce como en Gn. 15:18 «YHWH hizo un pacto (una alianza) con Avram». Este uso parece derivarse de la ceremonia descrita en Gn. 15:9-17 (cf. Jer. 34:18), en la que YHWH se aparece como «una antorcha de fuego que pasaba por entre las mitades» (Gn. 15:17). Todos estos verbos aclaran que en todos los casos la iniciativa es de YHWH; Él es quien establece y cumple los pactos. «Pacto/alianza» es un término paralelo o equivalente a los vocablos hebreos dabar («palabra»), joq («estatuto»), piqquÆd («preceptos», Sal. 103:18 lba), edah («testimonios» Sal. 25:10), toÆrah («ley» Sal. 78:10) y jesed («misericordia» Dt. 7:9). Estos términos enfatizan la autoridad y la gracia de YHWH en establecer y cumplir con el «pacto», a la vez que señalan la responsabilidad humana bajo el.

El Boletín de la Escuelas Americanas de Documentación Oriental, de fecha febrero de 1951 en su página 22, dice que el concepto israelita de Berit, que aparece escrito por primera vez en un documento extrabíblico de tiempos antiguos, no posterior al primer tercio del siglo XIV a. C., «fue tema central en la teología Yavista». Por eso, creemos que el Estudio Temático de los Pactos de Elohím con el ser humano es primordial aquí.

El Pacto con Nóaj (Noé)

Antes del diluvio el gran gobernante del universo hizo una promesa a Nóaj, que puede considerarse como la primera mención directa de un pacto entre el hombre y Elohím. «Pero estableceré mi alianza contigo, y tú entrarás en el arca, con tus hijos, tu esposa, y las esposas de tus hijos».

Este fue un pacto que tuvo que ver con la supervivencia de Nóaj y su familia. Nóaj manifestó que tenía fe en la promesa de YHWH y que era digno de que se cumpliera dicha promesa cuando edificó el arca y entró en ella con su familia. Si no hubiese hecho como Elohim le mandó, su desobediencia habría invalidado el pacto y YHWH no lo hubiera preservado. Los hombres que rompen acuerdos con Elohím son «dignos de muerte».- Ro. 1:31-32.

Después del diluvio YHWH hizo otro pacto con Nóaj, como representante del género humano. El pacto contenía una promesa de que YHWH haElohím jamás volvería a destruir toda carne por medio de un diluvio. Debido a que el arco iris fue dado como símbolo visual y recordatorio del pacto, puede denominarse como el pacto del arco iris. «11 Yo mantendré mi alianza con ustedes: nunca más será eliminado todo ser viviente por las aguas de un diluvio, y nunca más habrá un diluvio que destruya la tierra.” 12 Y Elohim añadió: “Esta es la señal que establezco para la alianza que hago con ustedes, y con toda criatura que vive con ustedes, por todas las edades venideras: 13 He establecido mi arco en las nubes, y servirá como señal de mi alianza con la tierra» - Gn. 9:11-13

Aunque el cumplimiento de esta promesa de pacto no dependía de acciones humanas, esto no significa que el hombre pueda quebrantar la ley divina declarada en Génesis 9:4-6 acerca de la santidad de la sangre o de la vida y no ser castigado. Sin violar su promesa respecto a otro diluvio global, Elohím puede destruir, por otros medios, a los humanos que voluntariamente violan sus leyes.

El Pacto Abrahamico

Como se ve claro por el registro bíblico, los hombres con quienes YHWH ha hecho pactos han sido hombres de fe, hombres obedientes. Avraham era un hombre de esa clase. Nació 352 años después del Diluvio, y a la edad de setenta y cinco tuvo el honor de ser introducido en relaciones de pacto con el gobernante del universo. YHWH hizo un pacto con él, diciendo: «2 Haré de ti una nación grande, y te bendeciré; engrandeceré tu nombre, y serás una bendición. 3 Bendeciré a los que te bendigan y degradaré al que te maldiga; y todas las familias de la tierra se bendecirán por medio de ti» - Gn. 12:2-3

El pacto de YHWH con Avraham se hizo operativo cuando Avraham obedeció el mandato divino de salir de Caldea e ir a la tierra de Canaán. En distintas ocasiones después de eso Elohím confirmó este pacto. Una de tales ocasiones fue cuando Avraham había sido aprobado al ser sometido a una prueba de fe que implicaba a su hijo amado Yitsjaq (Isaac). - Gn. 22:15-18

El pacto abrahámico tiene su cumplimiento en el Mashíaj Yahoshúa (conocido por los cristianos como Jesucristo). El es la Simiente de Abrahán que trae bendiciones a todas las naciones de la Tierra que depositan su fe en él y en YHWH HaElohím. «(…) para que la bendición de Avraham llegara por el Mashíaj Yahoshúa a los gentiles, a fin de que recibamos la promesa del espíritu por medio de la fe» - Gl. 3:14

Debido a su fe Avraham fue considerado justo a los ojos de YHWH. Como señal o sello de esto, YHWH hizo con él el pacto de la circuncisión. Este fue un pacto que requirió que Abrahán y todos sus descendientes, así como todos sus siervos, se circuncidaran. Respecto a esto, Shaul (Pablo) dijo muchos siglos más tarde: «La circuncisión la recibió después como señal, como sello de la justicia por la fe que tenía cuando estaba aún incircunciso, para que viniera a ser padre de todos los creyentes no circuncidados (para que se les atribuya justicia)» - Ro. 4:11

El Pacto de la Torah

YHWH hizo un pacto con los descendientes de Avraham 430 años después del pacto abrahámico. Se realizó en el monte Horeb en Arabia, mientras estaban reunidos en una vasta muchedumbre al pie del monte. Este pacto memorable vino a conocerse como el pacto de la Ley. Es un ejemplo sobresaliente de cómo el gran gobernante del universo muestra Su gracia a los seres humanos.

El pacto de la Ley no reemplazó al pacto abrahámico sino que fue un agregado a éste. Dirigió a la gente hacia la descendencia de Avraham y del Mashíaj Yahoshúa. «17 Así que digo esto: La Alianza confirmada antes por Elohim no la abroga la ley, que vino 430 años después, para invalidar la promesa. 18 Porque si la herencia dependiera de una ley, ya no sería por la promesa; pero a Avraham, Elohim le ha dado gratuitamente la herencia por medio de una promesa». - Gl. 3:17-18

Para los descendientes naturales de Avrahám el pacto de la Ley o Torah fue diseñado para servir como una protección de la mala influencia que ejercían las naciones no seguidoras de YHWH así como para hacer que estuvieran conscientes de su condición de pecadores y de la necesidad que tenían de un sacrificio compensatorio perfecto. «Entonces, ¿para qué existe la ley? Fue dada por causa de las transgresiones, hasta que viniera la descendencia a quien se le había hecho la promesa. Y esta ley fue promulgada por medio de mensajeros, por mano de un mediador» - Gl. 3:19

El pacto de la Torah fue bilateral. YHWH prometió hacer de la nación de Israel su propiedad especial y dar a los israelitas ciertas bendiciones siempre que permanecieran obedientes. «Ahora pues, si ustedes me obedecen fielmente y cumplen mi alianza, ustedes serán un tesoro para mí entre todos los pueblos. En verdad, toda la tierra es mía, pero ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa. (…) Todo el pueblo contestó a una y dijo: “¡Todo lo que YHWH ha hablado lo haremos!” Y Mosheh le llevó a YHWH las palabras del pueblo» (Ex. 19:5-6,8) El acuerdo fue validado por medio de la sangre de animales sacrificatorios. «Mosheh tomo la sangre y la roció sobre el pueblo y dijo: “Esta es la sangre de la alianza que hace ahora YHWH con ustedes, tocante a todos estos mandatos.”» - Ex. 24:8

El Pacto de Paz Sacerdotal

Cuando el pueblo de Israel hizo un becerro de oro como objeto de adoración mientras estaba acampado en el monte Horeb, los hijos de Lewi fueron los primeros en ponerse de parte de Mosheh en oposición a esta mala conducta. Por celo, en favor de la adoración pura, prontamente obedecieron a Mosheh y destruyeron a 3000 idólatras. La bendición que YHWH les otorgó después de esto fue un pacto para el sacerdocio. Fueron separados del resto del pueblo para servicio especial a YHWH. «YHWH le habló a Mosheh, y le dijo: “Con esto tomo a los lewitas de entre los yisraelitas en lugar de todos los primogénitos, el primer fruto del vientre entre los yisraelitas: los lewitas serán míos.”» - Nm. 3:11-12; Ex. 32:26-29

Fue un celo parecido para la adoración pura de YHWH lo que impulsó al levita Finees, nieto de Aarón, a ejecutar a un israelita y a la mujer madianita adoradora de Baal a quien el hombre había tomado para sí, contrario a la ley de Elohím. Debido a este celo YHWH hizo con Finees un pacto de paz, prometiéndole que el sacerdocio permanecería en su familia. Parece que él llegó a ser líder sobre la familia de coreitas que guardaba las entradas al tabernáculo sagrado y al campamento. Puesto que éste fue un pacto para el sacerdocio, podría considerarse como parte del pacto con Lewí. «Dile, pues, que yo le doy mi alianza de amistad. Será para él y sus descendientes después de él una alianza de sacerdocio perpetuo, porque él tomó acción apasionada en favor de su Elohim, haciendo así expiación por los yisraelitas.”» - Nm. 25:12-13

El Pacto del Reino Davídico.

Debido a su fe y obediencia, el Rey Dawid fue escogido por YHWH para llegar a ser parte de un pacto sobresaliente. Fue un pacto para un reino que respaldaba el pacto hecho con Avraham, porque aseguraba el cumplimiento de la promesa de bendecir a todas las naciones y familias de la Tierra. «(…) Cuando se cumplan tus días y reposes con tus padres, yo levantaré después de ti a un descendiente tuyo, uno de tus propias entrañas, y afirmaré su reinado. El edificará una casa para mi nombre, y yo estableceré su trono real para siempre» 2 S. 7:12-13

La simiente que YHWH levantó de Dawid (cuyo reino Él estableció firmemente) es Yahoshúa haMashíaj. «Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y Elohim YHWH le dará el trono de su padre Dawid. Reinará sobre la casa de Yaaqov para siempre, y de su reino no habrá fin» - Lc. 1:32-33

El pacto del reino davídico es de importancia vital para el género humano, porque asegura el establecimiento de paz permanente sobre la Tierra y de gobierno justo para todos los pueblos. YHWH Elohím no dejará de cumplirlo. - Sal. 89:33-37.

El Pacto Renovado

Con mucha anticipación, YHWH predijo el establecimiento de un pacto renovado. Puesto que el propósito de la Ley era conducir a los descendientes de Avraham a la Simiente prometida, Yahoshúa ha Mashíaj, habría de estar en vigencia hasta que el Mesías cumpliera su propósito por medio de entregar su vida como rescate. «(…) Porque el objetivo de la ley es el Mashíaj, para justificación de todo el que cree». - Ro. 10:4

Fue por medio del profeta (Jeremías) Yirmeyahu que YHWH anunció el nuevo pacto. «Miren, viene un tiempo —declara YHWH— cuando haré una nueva alianza con la Casa de Yisrael y con la Casa de Yahudah. No será como la alianza que hice con sus padres, cuando los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Mitsráyim, una alianza que ellos violaron, de modo que yo los rechacé —declara YHWH. Pero ésta será la alianza que haré con la Casa de Yisrael después de aquéllos días —declara YHWH: Pondré mi Torah en su interior y la escribiré en su corazón. Entonces yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo.» - Jer. 31:31-33

Yahoshúa ha Mashíaj anunció este pacto a sus seguidores la noche antes de su muerte por medio de decir: «Esta copa es la nueva alianza en mi sangre. Hagan esto todas las veces que la beban en memoria de mí» - 1 Co. 11:25

La sangre de su sacrificio perfecto validó el pacto, poniéndolo en vigor. Cincuenta días después de su resurrección el pacto se hizo cabalmente operativo al ser introducidos en él los primeros israelitas espirituales.

El nuevo pacto se hizo con el Israel espiritual, compuesto de judíos y de no judíos mesiánicos. «Y ya que son del Mashíaj, ciertamente son descendencia de Avraham, herederos conforme a la promesa» - Gl. 3:29

A estos israelitas espirituales se les dio la promesa maravillosa de ser hechos sacerdotes y reyes con Mashíaj en Su reinado milenario. El ser ellos sacados de entre las naciones como un pueblo para YHWH cumplió el propósito del pacto. El mérito propiciatorio perfecto del sacrificio del Mashiaj hace que sea posible para ellos el cumplimiento de la promesa: «Ya no necesitarán enseñarse unos a otros y decirse unos a otros: «Hazle caso a YHWH;» porque todos ellos me harán caso, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande –declara YHWH. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado» - Jer. 31:34

Sobre la base de ese sacrificio, sus errores y el pecado heredado les son perdonados y se les imputa justicia para que puedan ser engendrados como hijos espirituales de YHWH. - Sal. 50:5

El pacto renovado no cancela el pacto abrahámico ni el pacto del reino sino que es una valiosa adición a ellos, que hace posible el cumplimiento de los mismos.

Por medio de estos pactos YHWH ha manifestado su gran misericordia y amor, y ha probado que su grandeza y eminencia no quieren decir que Él no se interese en humildes humanos. En vez de pasarlos por alto, Él les muestra su gracia. Los pactos que Él ha hecho con humanos fieles nos dan esperanza de un futuro glorioso sobre una Tierra en Paraiso. Su palabra no volverá a Él «sin resultados» - Is. 55:11

La Teologia del Reemplazo

2005-07-05T23:23:00.000-04:00

Uno de los más grandes malentendidos de la relación Iglesia/Israel se llama la «Teología del Reemplazo». Esta teología enseña que a la Iglesia se le han dado las promesas que se le hicieron a Israel, a causa de la incredulidad de Israel y de su rechazo del Mesías. Así, estos teólogos enseñan que Iglesia ha reemplazado a Israel y que los judíos no tienen ningún futuro en el Plan Divino. Esta teología se disfraza bajo un sinnúmero de nombres: «Teología del Dominio»; «Teología del Reino Ahora»; «Teología del Pacto» o «Teología Reconstruccionista» entre otros.

Esta teología la sostienen sobretodo los postmilenialistas, los amilinialistas y algunos premilinialistas. Uno de los mayores problemas con la teología del reemplazo es que, falsamente, coloca al Creador como culpable de no cumplir sus promesas con Israel, a quien pertenecen (Ro. 9:3-4).

Estas promesas incluyen:

1. Promesa de una tierra (Gn. 12:7; 13:15-16; 17:7-8).

2. Promesa de recoger a Israel y restaurar el Reino de Israel con el Mesías como Rey (Dt. 30:1-5; Is. 9:6-7; 11:1-16; Jer. 23:5-6; vea también: Dt. 28:1-14; 2 S. 7:4-14; 1Cr. 17; Sal. 89; Is. 2:1-4; 14:1; 25:1-27:13; 56:1-18; 60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; 66:7-9; Jer. 16:14-15; 30:1-33:26; Ez. 33:1-39:29; 40:1-48:35; Os. 11:1-14:9; Jl. 2:18-3:21; Am. 9:11-15; Miq. 4:1-8ss; 7:11-20; Sf. 3:9-20; Hag. 2:20-23; Zac. 14; Dn. 2:44.)

Uno de los puntos principales de la Teología del Reemplazo es su falso reclamo de que Elohim ha rechazado a Israel. Las Escrituras, sin embargo, son muy claras. Elohim prometió en el Tanak no rechazar a Israel, diciendo: «Así dice YHWH, quien da el sol para luz de día, y el orden fijado de la luna y las estrellas para luz de noche, quien agita el mar para que sus olas rujan; YHWH de los Ejércitos es su nombre. Si este orden fijado se aparta de delante de mí, declara YHWH, entonces la simiente de Israel también cesará de ser una nación delante de mí para siempre. Así dice YHWH, si los cielos arriba pueden medirse, y los fundamentos de la tierra pueden escudriñarse abajo, entonces yo también desecharé la simiente Israel por todo lo que han hecho; declara YHWH.» (Jer. 31:35-37).

YHWH dice también en las Nuevas Escrituras que él no ha rechazado a Israel, como leemos en Romanos: «Digo, pues, ¿ha desechado Elohim a su pueblo? ¡Ciertamente no! ... Elohim no ha desechado a su pueblo ... ¿Han tropezado ellos para caer? ¡Ciertamente no! ... no te jactes contra las ramas. Pero si te jactas, recuerda que tú no sostienes a la raíz, sino la raíz te sostiene a ti.» (Ro. 11: 1-2, 11, 18)

Este «jactarse» es la Teología del Reemplazo la cual se condena dos veces en las Nuevas Escrituras diciendo: «Conozco la blasfemia de los que se dicen ser judíos y no lo son, sino que son una congregación de Satán.» (Ap. 2:9; 3:9)

Los que promueven la Teología del Reemplazo, recuerden « ... no te jactes contra las ramas; ... tú no sostienes a la raíz, sino la raíz te sostiene a ti.» (Ro. 11:18) Porque Elohim dice «Conozco la blasfemia de los que se dicen ser judíos y no lo son, sino que son una congregación de Satán.» (Rev. 2:9; 3:9)

La dicotomía Iglesia /Israel

Otro malentendido de la relación Iglesia/Israel se conoce como la Dicotomía «Iglesia/Israel». La Dicotomía Iglesia/Israel es la posición sostenida por los Dispensacionalistas Premilinialistas (llamados Dispensacionalistas). Esta enseñanza fue primeramente propuesta por John Darby durante el siglo XIX. La Dicotomía Iglesia/Israel enseña que la Iglesia e Israel son dos grupos totalmente diferentes sin ningún miembro en común. Según esta enseñanza, cuando un miembro de Israel (un judío) se hace miembro de la Iglesia (un cristiano) ya no es más miembro de Israel (un judío).

La Dicotomía Iglesia/Israel surgió como resultado de las falsas enseñanzas dispensacionalistas. El dispensacionalismo enseña que la historia del hombre se puede desglosar en varias «edades» compartimentalizadas o «dispensaciones». Una de estas se llama «La Edad de la Ley». Esta «Edad de la Ley» se dice que terminó con la fundación de la Iglesia y el comienzo de la «Edad de la Iglesia» en Hechos 2. Durante esta «Edad de la Iglesia», los dispensacionalistas enseñan que la Ley del Antiguo Testamento no se aplica. Esta «Edad del a Iglesia», dicen ellos, terminará con el comienzo de los siete años de la Tribulación (Dn. 9:27). Los dispensacionalistas admiten que la Ley está en efecto durante la Tribulación, ya que los sacrificios y las ofrendas se continúan durante ese tiempo (Dn. 9:27). Como resultado, los dispensacionalistas inventaron un Rapto Pre-Tribulación para separar la Era de la Iglesia de la Tribulación de modo que la Iglesia es Raptada hacia el cielo e Israel permanece para la Tribulación. Para hacer que esta teoría funcione, los dispensacionalistas tuvieron que hacer de la Iglesia e Israel dos grupos totalmente separados, de modo que todos serán raptados como parte de la Iglesia, o se quedarán atrás como parte de Israel para entrar en la Tribulación.

Así se inventó la dicotomía Iglesia/Israel. Uno de los versículos usados por los Dicotomistas Iglesia/Israel es 1 Corintios 10:32 que viene a decir: «No den ofensa, ni a judíos ni a griegos ni a la Iglesia de Dios». Los teólogos dicotomistas argumentan que estos deben ser tres grupos distintos, sin ningún miembro en común. La verdad es que no hay ninguna indicación de esto, por ejemplo «señales, maravillas y milagros» (2 Co. 12:12) no son tres cosas distintas sin nada en común.

Otros textos usados por los Dicotomistas son Efesios 2:14-16 (sin embargo, en este texto vemos solamente la destrucción de la enemistad, no el nacimiento de la dicotomía) y Colosenses 3:11 «...no hay griego ni judío...».

Sin embargo, si miramos un pasaje paralelo en Gálatas 3:28 también leemos: «No hay judío ni griego ... ni varón ni hembra...» sin embargo los varones y las hembras continúan existiendo como grupos distintos con diferentes obligaciones (vea 1Ti. 2:12-14; Tit. 2:3-5). El verdadero significado de este texto es que los judíos y los gentiles son salvos de la misma manera (Hch. 15:11; Ro. 3:22; 10:12) y que ambos son por lo tanto parte del mismo Cuerpo del Mesías (1 Co. 12:13).

Teología de «Una Fe Dos Expresiones»

Esta teoría que es popular en muchos círculos de «Judíos Mesiánicos» enseña que el judaísmo mesiánico y el cristianismo gentil son dos expresiones auténticas de la única fe verdadera. El Judaísmo Mesiánico es la expresión auténtica de esa fe, y el Cristianismo Gentil es la expresión auténtica de esa fe. Así que, se enseña ampliamente en el judaísmo mesiánico que los judíos mesiánicos y los cristianos gentiles están unidos en una sola «Iglesia».

Por ejemplo, examinemos otra vez el Manifiesto Judío Mesiánico. Una gráfica circular en la página 45 muestra que los judíos mesiánicos así como los cristianos y los «judíos que son salvos y escogen libremente expresar su fe en un contexto no-judío» como que están en la «Iglesia» juntos. Stern entonces escribe: «... el círculo pequeño representa a los judíos y el círculo grande a la Iglesia, pero ahora se solapan. La intersección de los dos círculos representa a los judíos mesiánicos ... el resto del círculo de la Iglesia representa a los cristianos gentiles» (Messianic Jewish Manifesto, p. 46).

Y unas pocas páginas más adelante escribe: «El judío mesiánico tiene dos roles no-neuróticos que desempeñar en la Iglesia ... las cuestiones discutidas en este libro necesitan traerse a la atención de todos en la Iglesia, cristianos gentiles así como judíos mesiánicos ... El segundo rol que tiene que desempeñar es ser instrumental en evangelismo judío, ayudando a la Iglesia...» (Messianic Jewish Manifesto, p. 71). El mismo punto de vista se repite por el Líder Judío Mesiánico Daniel Juster en la página 35 de su libro de 1995, Jewish Roots.

Esto finalmente implica que cuando el cristianismo gentil viola la Torah, observa festividades paganas como la Navidad, Páscua Florida (Easter), observa culto dominical, etc, afirmando que estas cosas son válidas como expresión cultural de la única fe y que están a la par con la observancia de la Torah, las festividades bíblicas, el Shabat del séptimo día, etc... Así las costumbres paganas están puestas en igualdad con los mandamientos de Elohim.

Por ejemplo, el libro judío mesiánico Take Hold tiene: «Pregunta: ¿Cómo respondo cortésmente y sin ofensa la pregunta de por qué uno observa el Sábado como el Día de Reposo en lugar del domingo? Ofrecemos esta sugerencia: No hay nada erróneo con adorar en Domingo. No hay bada bíblicamente erróneo con ir a un lugar de culto en domingo y envolverse tanto como uno quiera. Es, sin embargo, bíblicamente incorrecto llamar al Domingo, o a cualquier otro día que no sea el séptimo, el «Día de Reposo» [Shabbat] … Así que meramente sugerimos que usted informe a sus amigos (cortésmente, por supuesto) que usted no tiene problema con adorar en domingo; siempre y cuando ellos no insistan en llamarlo «el Sabbath».» (Take Hold; Ariel y D’vorah Berkowitz; ps. 239-240)

El Movimiento Israelita Nazareno tiene una posición totalmente diferente. El Movimiento Israelita Nazareno sostiene que la Observancia de la Torah, las Festividades Judías, el Shabat del séptimo día, etc. no son simplemente una expresión judía de una fe única y verdadera. Ellos son la única expresión de la única fe verdadera, mientras que la navidad, pascua florida (easter), la adoración dominical son costumbres paganas, apóstatas, y no son una expresión gentil de la única fe verdadera.

A diferencia de la mayor parte del judaísmo mesiánico, el Movimiento Israelita Nazareno no acepta el cristianismo gentil como una expresión gentil alterna de la verdadera fe.

La Teología de «Las Dos Casas»

Antes de discutir esta sección quiero decir que hay varios maestros que enseñan varias cosas diferentes que ellos llaman la Teología de «Las Dos Casas». Puede haber aquellos que enseñan teologías que ellos llaman de «Las Dos Casas» pero que no concuerdan la teología de «Las Dos Casas» que yo estoy discutiendo en esta sección. Sin embargo, se está enseñando una teología bajo el nombre de «Las Dos Casas» que enseña que la Iglesia e Israel son las dos Casas de Israel. Esa teología sostiene que la «Iglesia» es el cristianismo y es Efraím («La Casa de Israel») mientras que «Israel» es el judaísmo rabínico y la «Casa de Judah». Un libro popular que promueve la teología de «Las Dos Casas» es «Restoring the Two Houses of Israel» por Eddie Chumney (1999). La contraportada de este libro dice en parte: «¿Quiénes son las Dos Casas de Israel? … Hoy día, son conocidos con el nombre de cristianismo (la Casa de Israel) y judaísmo (la Casa de Judah).»

Tras la muerte de Salomón, el Reino de Israel se dividió en un reino norteño y un reino sureño. El reino norteño vino a ser conocido como la Casa de Israel; José o Efraím. El reino sureño vino a ser conocido como la Casa de Judáh. El reino norteño se rebeló contra el rey de turno, contra el Sumo Sacerdote y contra el Templo. Establecieron su propio rey no-davídico, su propio sumo sacerdote y su propio Templo en un nuevo lugar en el reino del norte. No estaban dispuestos a someterse al gobierno de la Casa de Judah. Ellos, en efecto, comenzaron su propia religión. Una religión efraimita, bajo autoridad efraimita. En Jeremiah capítulo 3 se habla de las dos casas de Israel. Nótese que Israel y Judah son hermanas alegóricas en esta profecía (Jer. 3:6-7). En Jeremías 3:8 YHWH dice: «Y vi que por todas las causas por las que la apóstata Israel había cometido adulterio, yo la había desechado y le había dado un certificado de divorcio; sin embargo su traicionera hermana Yehudah no tuvo temor, sino que fue y cometió prostitución también.» (Jer. 3:8 – Versión Escrituras)

Sin embargo YHWH no se divorció de Judah también, porque entonces no habría quedado remanente. Más bien el Profeta Hosea compara las dos Casas de Israel de esta manera: «Efráyim me ha rodeado de mentiras, y la casa de Yisra'el con engaño. Pero Yehudah está todavía vagando con su ‘El, y es fiel al Apartado.» (Os. 11:12 - The Scriptures Version)

Ahora bien, en este punto quiero establecer que hay solamente una fe verdadera (Ef. 4:5) que fue entregada una vez a los apartados (Jud. 1:3) y esa única fe verdadera es la secta Nazarena del Judaísmo. Esto nos trae al encuentro entre Yahoshúa y una mujer efraimita (una samaritana).

No hay duda de que esta samaritana debe ser contada como una efraimita porque ella se refiere a «nuestro padre Jacob» (Jn. 4:12) y Yahoshúa no hace ningún intento de corregirla en este punto. (Nótese que ella menciona los dos diferentes lugares de adoración en diferentes montañas en 4:20). Entonces Yahoshúa le dice que su religión es falsa y que la religión judía es la verdadera fe, diciendo: «Ustedes adoran lo que no conocen. Nosotros adoramos lo que conocemos, por que la liberación es de los Yehudim. Pero viene la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre también busca a los tales para que lo adoren.» (Jn. 4:22-23 - The Scriptures Version)

Yahoshúa deja claro que «los verdaderos adoradores» son los judíos que practican el judaísmo «en espíritu y en verdad», opuestos a la religión efraimita. («en espíritu y en verdad» – una referencia a la Torah – (véase Sal. 119:142, 151; Ez. 36:27).

La cuestión ahora es: ¿Cuál es la esperanza profética de la Casa de Israel? ¿Habría de ocurrir una restauración en los últimos días de una Casa de Israel distinta y separada (opuesta a la Casa de Judah) o es la esperanza de la divorciada Efraím unirse a la Casa de Judáh? Una de las más hermosas profecías de la reunión de las dos Casas de Israel es la profecía de las «dos varas» en Ezequiel 37:15-20. En esta profecía las dos casas de Israel están simbolizadas por dos «varas» que se juntan y se hacen una (Ez. 37:15-18), y el texto procede a especificar que YHWH: «...tomará la vara de José, que está en la mano de Efraím, y a las tribus de Israel sus hermanos, y los pondrá con él, con la vara de Judah, y las hará una sola vara...» (Ez. 37:19)

Miremos ahora otra profecía en Zacarías 8:23: Así dijo YHWH de los Ejércitos: «En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones se aferrarán, sí, se aferrarán al borde del manto de un hombre, de un Yahudita, diciendo, “Vayamos con ustedes, porque hemos oído que Elohim está con ustedes.”»

Ahora bien, para que nadie piense que el «Judío» (Yahudita) en este pasaje es un Judío en específico, como el Mesías, debo señalar que en el hebreo la palabra para «tú» en «vayamos con ustedes» y «Elohim está con ustedes» es plural y por lo tanto no se refiere a un judío individual, sino a la Casa de Judah. Sin duda el número «diez» aquí implica a las diez tribus perdidas de Efraím. No es que Efraím le dice a Judah: «vayamos [Efraím] con ustedes [Judah] porque hemos [Efraím] oído que YHWH está con ustedes [Judah].»

Finalmente veamos la profecía del olivo de Romanos 11. Esta profecía es paralela con la profecía de las dos «varas» de Ezekiel 37 (nótese que la palabra vara en Ez. 37 es “etz” que también significa “árbol”).

Romanos 9 comienza el contraste de los «judíos» y los «gentiles» por medio de citar a Oseas 2:25(23); 2:1 (1:10) en Romanos 9:25-26. Pero si buscamos el contexto del pueblo que «no era mi pueblo» al cual él llama «mi pueblo» en Hosea, encontramos que se les llama los «hijos de Israel» (Os. 2:1 (1:10)), opuesto a «los hijos de Judah» (Os. 2:2 (1:11)). Así que si Pablo está citando a Hosea en contexto y contrastando a los judíos y los gentiles (Ro. 9:24) usando a Oseas 2:1-2 (1:10-11) entonces los «judíos» de Romanos 9:24 son los «Hijos de Judah» de Oseas 2:2 (1:11) y los «gentiles» de Romanos 9:24 son los «Hijos de Israel» de Oseas 2:1 (1:10). Si esto es cierto, entonces a medida que avanza este contraste en Romanos capítulo 11, los dos árboles son las dos Casas.

Ahora, el incultivado olivo en Romanos 11 es pues claramente el de Efraím y el cultivado olivo es claramente el de Judah. Esta profecía nos dice que unas ramas del árbol/vara de Efraím serán desgajadas e injertadas en el árbol/vara de Judah, serán alimentadas por la raíz del árbol/vara de Judah y no deben jactarse contra las ramas naturales (los judíos).

Como integrante del Movimiento Israelita Nazareno, yo ciertamente animo a los efraimitas a «aferrase» a la Casa de Judah, y unirse a la vara de Judah e injertarse en la Casa de Judah. Sabemos que muchos efraimitas están haciendo justamente eso. También animamos a Efraím a no caer en el error del antiguo Efraím de tratar de establecer un movimiento efraimita separado aparte del judaísmo.

Los seguidores originales de Yahoshúa eran la antigua secta nazarena del judaísmo, la verdadera Casa de Judah, e invitamos a los efraimitas a aferrarse a, unirse a nosotros y a ser injertados en Judah más bien que establecer movimientos efraimitas aparte de Judah.

La Verdadera: La Asamblea de Israel

Habiendo ya examinado algunos de los varios conceptos mal entendidos acerca de la «Iglesia» e Israel, examinemos la verdad. Ahora usted pudiera pensar, al examinar la mayoría de las traducciones españolas del Nuevo Testamento que la palabra española «Iglesia» debe ser un término técnico teológico único que uno pensaría que corresponde a un término técnico teológico único en el NT griego (me refiero al griego porque ese es el texto fuente para la mayoría de las ediciones del NT). Este no es simplemente el caso. La palabra española «iglesia» que es un término técnico teológico único, corresponde a la palabra griega “Ekklesía” que no es un término técnico teológico único en absoluto, sino simplemente una palabra griega que significa «asamblea». Esta misma palabra griega se usa para «asamblea» en toda la Septuaginta (la versión griega del Tanak). Esta palabra griega se usa hasta para describir a una tumultuosa multitud en Hechos 19:32-41.

Según el diccionario inglés de Webster «iglesia» se refiere a «todos los cristianos considerados como un solo cuerpo» o «una secta particular o denominación de cristianos» (ninguna de las otras definiciones aplican aquí). Así que la palabra española «iglesia» se refiere a «todos los cristianos» mientras que ekklesia simplemente significa «asamblea». La palabra inglesa «church» en realidad proviene del inglés antiguo kirk que se usaba para referirse a templos paganos.

Quiero recalcar que los cristianos han tomado prestada la palabra «church» del paganismo, usado con un término técnico para referirse a los «cristianos» y entonces le insertaron un término técnico en el NT donde no existía semejante término técnico en el texto fuente del cual fueron traducidas. Ekklesía no significa «church» [o Iglesia]. «Iglesia» se refiere a un cuerpo de cristianos mientras que ekklesia simplemente significa «una asamblea».

Así que ¿a qué «asamblea» se refieren generalmente los pasajes de los Escritos Nazarenos que usualmente se traducen como «iglesia»? Veamos algunas pistas:

1. La «Iglesia» no es (como reclaman algunos) un cuerpo que nació en Hechos capítulo 2. Note que los nuevos creyentes en Hechos 2 fueron «añadidos a la iglesia» (Hch. 2:47 RV) así que la «iglesia» (en realidad «asamblea») ya existía antes de Hechos 2:47.

2. En Hechos 7:38 la RV se refiere a la Asamblea de Israel en el desierto como «congregación en el desierto».

3. En Colosenses 1:18 y Efesios 1:22-23 la «iglesia» (ekklesía) se identifica como un alegórico «cuerpo del Mesías».

4. En Mateo 2:15 Mateo cita a Oseas 11:1 «de Egipto he llamado a mi Hijo» en el que «mi hijo» se refiere a Israel (Os. 11:1) y que Mateo alegóricamente identifica como el Mesías.

5. Oseas 11:1 «de Egipto he llamado a mi Hijo» (véase arriba) se refiere a Éxodo 4:22-23 en el que Israel es identificado como el «primogénito de YHWH».

6. Colosenses 1:18 identifica a la «iglesia» con el «cuerpo [del Mesías]» e identifica al Mesías como el «primogénito».

7. Hebreos 12:23 se refiere a la «iglesia» como la «congregación de los primogénitos» y liga esto con Israel en el Monte Sinai.

8. Dondequiera que el Tanak se refiere a «La Asamblea de Israel» la Septuaginta (la antigua versión griega del Tanak) traduce la palabra «asamblea» como “ekklesia”.

Partiendo de estos puntos tomados juntos podemos concluir que en general, cuando los Escritos Nazarenos se refieren a la así llamada «iglesia» no se está refiriendo a un grupo de cristianos, sino a la «Asamblea de Israel» quienes son alegóricamente el Cuerpo del Mesías (el Hijo alegórico) la Asamblea de los primogénitos.

Es importante notar que este concepto difiere de la teología del reemplazo de una manera muy importante. La teología del reemplazo identifica a la «Iglesia» como una entidad nacida en Hechos 2 que está compuesta de cristianos, un cuerpo que reemplaza a Israel. Por contraste la teología nazarena sostiene que la Iglesia no es identificable con los cristianos, no nació en Hechos 2 y no reemplaza a Israel. Más bien la palabra «iglesia» es una mala traducción de «asamblea» y se refiere a la Asamblea de Israel que continúa siendo Israel y no es reemplazada por un nuevo cuerpo cristiano. (Sin embargo, se debe tener en mente que mediante este pensamiento la secta nazarena del judaísmo es la verdadera representativa del judaísmo y no el judaísmo rabínico).

La circuncisión en el Judaismo Mesianico

2005-07-05T23:20:00.000-04:00

¿Por qué surgió el tema de la circuncisión en los escritos de Pablo? ¿Por qué Pablo no cuestionó la celebración de las Fiestas judías por parte de los creyentes mesiánicos provenientes de la gentilidad, y sin embargo fue tan enérgico en expresarse acerca de la circuncisión? En realidad ¿refutó Pablo la necesidad de la circuncisión, o la aprobó?
El origen de la disputa

En Hechos/Maaseh 15:1 se registra: «Ciertos hombres que habían bajado de Yahudah se pusieron a enseñarles a los hermanos que si no se circuncidaban conforme a la institución de Mosheh, no podían salvarse» (VIN)

Shaúl (Pablo) y Bar-Naba (Bernabé) tuvieron «una gran contienda» (v. 2) con esos hermanos y, después de reunirse en Yerushaláyim (Jerusalen) con los apóstoles y los ancianos de la comunidad nazarena, llegaron todos a esta conclusión: «Más bien, nosotros creemos que somos salvos por el favor del Maestro Yahoshúa, del mismo modo que ellos [los judíos]» (Hch. 15:11 VIN)
Acreditación de Pablo

Antes de continuar con el tema de la circuncisión, es necesario hacer una reflexión sobre quién era Pablo. Hace un tiempo nos llegó un escrito de un objetor que concluía que Pablo era un falso apóstol, un farsante, un jactancioso y que no fue reconocido ni aceptado por la «iglesia» primitiva como apóstol de Mashíaj, para lo cual citaba el escritor varios textos bíblicos.

En primer lugar, ese tipo de ataques es común en la actualidad. Cuando no hay suficiente base para atacar unos postulados, los adversarios atacan a la persona, tratando de hacerla parecer como un ser corrupto e indigno de confianza. Los que hablan así de Pablo son generalmente personas que fomentan la idea de que los creyentes mesiánicos tiene que circuncidarse para ser verdaderos israelitas. Y como Pablo se opone a esa idea, lo atacan acerbamente a falta de mejores argumentos.

En segundo lugar, es obvio que los que así escriben sacan de contexto y aplican mal muchos versículos.

En tercer lugar, no hay necesidad de escribir una larga tesis para refutar la teoría de los que desacreditan a Pablo como apóstol; un solo texto derriba completamente todos sus argumentos, y este texto es de la pluma nada menos que del apóstol Pedro: «Consideren que la paciencia de nuestro Maestro es para salvación; como también nuestro amado hermano Pablo les ha escrito, según la sabiduría que se le ha dado. Él habla de estas cosas en todas sus cartas, en las cuales hay algunas cosas difíciles de entender, que los indoctos e inconstantes tuercen, como lo hacen también con las otras Escrituras, para su propia destrucción.» (2 P./Kefa Bet 3:15-16 VIN)

Este pasaje nos enseña tres verdades básicas:

* Primero, que Pablo era aceptado y apreciado por los demás apóstoles como un hermano genuino. Si hubiera sido un falso apóstol, Pedro no lo habría descrito como «nuestro amado hermano Pablo». Pedro habría sido el primero en desenmascarar a Pablo como un falso apóstol. Pero éste no es el caso como se ve.

* Segundo, Pedro habla de «la sabiduría que se le ha dado» (a Pablo). Si Pablo hubiera sido un falso apóstol, habría mostrado una sabiduría simplemente humana, producto de su propio intelecto. Pero Pedro dice que la sabiduría de Pablo «se le ha dado», obviamente por el Mesías. Sobre esto véanse los pasajes donde Pablo habla de las revelaciones que tuvo de parte del Mesías.

* Tercero, Pedro equipara los escritos de Pablo con «las demás Escrituras». Esto es mucho decir. Para Pedro los escritos de Pablo eran también Escrituras (queriendo decir inspiradas), por lo tanto es obvio que su reclamo de apostolado es genuino y válido. Y siendo éste el caso, quienes tuercen sus escritos, lo hacen para su propia destrucción.

Como decimos en español: «nada más con el testigo». Sin embargo, precisamente debido a este hecho, muchos han optado por rechazar no sólo a Pablo sino todos los Escritos Mesiánicos, y finalmente rechazan a Yahoshúa como el Mesías.

Un inicidente aleccionador

Sin embargo, después de aquella decisión de Hechos 15:11, en Hechos 16:1-3 se relata un incidente aleccionador: Pablo mismo hizo que Timoteo se circuncidara. ¿Por qué lo hizo? ¿Para que Timoteo alcanzara la salvación? Es obvio que no. ¿Para que Timoteo se hiciera judío? Tampoco, porque Timoteo ya era judío por ser hijo de una mujer judía (aunque su padre era griego). Entonces, ¿por qué Pablo hizo circuncidar a Timoteo? El texto lo dice: (porque) «Pablo quiso que Timoteo fuera con él» en un viaje misionero, y «por motivo de los judíos que había en aquellos lugares» (en Listra e Iconio).

Hay dos lecciones básicas en este pasaje:

* Primero, Timoteo estaba sin circuncidar, y sin embargo, según el verso 2, «gozaba del aprecio de los hermanos que había en Lista e Iconio» (Hechos 16:2). Es decir, Timoteo era un creyente en Yahoshúa, un judío nazareno, judío por nacimiento y creyente por la fe. Nadie le había dicho a Timoteo que tenía que circuncidarse para ser un verdadero judío nazareno. Tampoco Pablo le dijo tal cosa.

* En segundo lugar, el texto afirma claramente por qué Pablo hizo circuncidar a Timoteo: «por motivo de los judíos que había en aquellos lugares» (v.3). Pablo iba a predicar al Mesías entre los judíos, y quería llevar a Timoteo consigo. Si se hubiera llevado a Timoteo sin circuncidar, los judíos no creyentes en Yahoshúa habrían hallado enseguida un motivo para rechazar a este equipo misionero por tener una persona incircuncisa. La incircuncisión de Timoteo habría sido un impedimento para que los judíos tan siquiera escucharan la predicación de Pablo y Timoteo. De manera que podemos decir sin ambages que Pablo hizo circuncidar a Timoteo para no dar lugar a un rechazo prejuiciado por parte de los judíos.

De manera que, basándonos en este precedente, si un creyente mesiánico de la actualidad desea, por ejemplo, vivir en Israel, ser aceptado como ciudadano israelita o como miembro de una comunidad judía tradicional, puede circuncidarse, pero entonces lo haría por conveniencia. (El problema con esto es que para ser miembro de una comunidad judía tradicional se le requerirá no sólo circuncidarse sino también rechazar a Yahoshúa como el Mesías, cosa que algunos han hecho para su propio perjuicio).

Sin embargo, esto es muy diferente a decir que los creyentes mesiánicos tienen que circuncidarse por «la Ley de Moisés», como la llama el autor de Hechos, para ser parte de Israel. Algunos argumentan que la circuncisión es parte de la Ley de YHWH, parte de la Alianza. Sin embargo, un análisis objetivo de Romanos 2:25 invalida ese argumento. Ahí nos dice Pablo: «La circuncisión ciertamente sirve para algo si cumples la ley; pero si la violas, tu circuncisión no te sirve para nada» (LEM).

¿Para qué entonces, pregunto, sirve la circuncisión si cumples la ley? Sirve para identificarte como descendiente de Abraham e hijo de la Alianza, porque la circuncisión es la señal de la Alianza. Pero si no cumples la ley de la Alianza, entonces de nada te sirve la circuncisión. El punto clave aquí es este, vemos que en ese pasaje Pablo hace una clara distinción entre la Ley y la circuncisión; ya que no es la misma cosa. La ley es el término de la Alianza, y la circuncisión es la señal de la Alianza. No hay que confundirlas. ¿Cómo sabemos que YHWH hizo esa distinción y que no es un capricho de Pablo? Léase Génesis 17:11: «Ustedes circuncidarán la carne de su prepucio, y esa será la señal de mi alianza entre ustedes y yo».

¿Lo ve usted? YHWH mismo dice que la circuncisión es «la señal de la Alianza». Una cosa es la Alianza y otra es la señal; una cosa es la Ley y otra es la circuncisión. No son la misma cosa. La importancia de esto la veremos más adelante.

Pablo recalca el concepto que estamos discutiendo al decir: «Por otro lado, si el incircunciso cumple los requerimientos de la ley, su incircuncisión se le contará como circuncisión. Y ese incircunciso, cuando cumple la ley, te juzgará a ti, que con tu código escrito y tu circuncisión violas la ley». De nuevo Pablo hace una distinción entre la ley, que es el código escrito, y la circuncisión. Observe con detenimiento el pasaje de Romanos 4:9-12: «Pero ¿cuándo se le contó [a Abraham la fe como justicia]: antes o después de circuncidarse? No fue después sino antes; la circuncisión se le dio luego como señal, como sello de la justicia por la fe que tenía antes de estar circuncidado; así viene a ser padre de todos los creyentes no circuncidados» (LEM).

Y aquí es donde Pablo hace su famosa y controvertida afirmación: «Porque el verdadero judío no es el que lo es exteriormente, ni la verdadera circuncisión es la exterior en el cuerpo. Judío es el que lo es por dentro; y circuncisión es la del corazón, hecha por el Espíritu, no por imposición de un código; el que es así recibe alabanza no de los hombres, sino de YHWH» (Ro. 2:28-29 LEM). Véase también Ro. 3:30, 31.

Algunos argumentan que la circuncisión del corazón no excluye a la del prepucio; pero este pasaje enseña que sí la excluye. De manera que un hombre puede estar sin circuncidar y seguir la fe verdadera, como también puede hacerlo estando circuncidado; no hay diferencia, ni una forma es superior a la otra.
Pablo no estaba solo en esto

Muchos ignoran que Pablo no fue el único judío que no requería la circuncisión de sus conversos. En el judaísmo tradicional antiguo hubo incluso rabinos y misioneros judíos que no requerían la circuncisión de sus conversos.

Véase esta cita del libro “Judaism and the Christian Predicament” (El judaísmo y el dilema cristiano) por el Rabino Ben Zion Bokser, página 168: «Hubo misioneros judíos en el mundo antiguo que buscaron hacer conversos para su fe entre los paganos. Pero sus esfuerzos no siempre se inclinaban a hacer conversos formales, a llamar a la gente a apartarse de sus costumbres particulares para entrar a la fe judía. Los que estaban dispuestos a entrar a la fe judía eran recibidos tras la debida preparación e iniciación. Pero tenemos, por ejemplo, el caso del misionero judío Ananías, quien en realidad disuadió al príncipe de Abilene de tomar este paso cuando el último estaba ansioso por hacerse un converso del judaísmo. Ananías le urgió que siguiera los principios universales del judaísmo sin una conversión formal, diciéndole que debía adorar a Dios sin circuncidarse aún cuando él había resuelto seguir enteramente la ley judía; cuya adoración a Dios era de un valor superior a la circuncisión (Josefo, Antigüedades XX 2:4). Dentro de sus propias religiones nativas era posible que la gente lograra progreso espiritual y moral, abandonara la superstición y la falsedad, y reconociera la soberanía universal de Dios y la primacía del orden moral, viniendo a ser en espíritu uno con el pueblo judío aunque técnicamente no parte de él.»

¿Sorprendente? Esta cita es de un rabino judío tradicional y ortodoxo, una verdadera joya. Y esto fue exactamente lo que reclamó Pablo, el fariseo de fariseos. Los que quieren imponer la circuncisión sobre los creyentes mesiánicos deberían estar al tanto del sentir oficial de los rabinos judíos sobre este tema.

Véase esta cita del mismo libro: «Un maestro moderno de judaísmo expresó esta doctrina [la enunciada en la cita anterior] sucintamente cuando dijo: “En cuanto a las otras religiones... ni su absorción ni su destrucción es la meta y la esperanza de Israel, como tampoco es nuestro objetivo eliminar las entidades nacionales. Nuestro objetivo es ayudarles a alcanzar un desarrollo más elevado y a eliminar sus elementos más degradantes, de esta manera ellos se unirán a la fuente de la que se nutre Israel y vendrán bajo la influencia de sus fructíferas verdades ... Esto aplica aun a los cultos paganos y ciertamente más a aquellas religiones que se fundamentan, en parte, en las enseñanzas de la Toráh”» (Ídem p. 168).

De manera que se puede ver una completa y total armonía entre lo que enseña Pablo y esa posición judía respecto a otras religiones. De hecho, en los comentarios judíos de la Toráh usted encontrará esta declaración: «Un gentil que observa la Toráh está en un nivel superior al del Sumo Sacerdote». Obviamente, esto se refiere a un incircunciso, de otro modo no lo llamarían "gentil". Esto es exactamente lo que dijo Pablo en Romanos 2:26 al 29.

Significado de la circuncisión bajo la fe mesiánica

El apóstol inspirado Pablo nos dice claramente cuál es el significado de la circuncisión en la fe mesiánica: «¿Fue llamado alguno siendo circunciso? No deshaga su circuncisión. ¿Ha sido llamado alguno siendo incircunciso? No se circuncide. La circuncisión no significa nada, y la incircuncisión no significa nada; lo importante es guardar los mandamientos de YWHW» (2 Corintios 7:18-19 LEM). (Algunos dicen que este argumento de Pablo no tiene sentido porque la circuncisión no se puede deshacer. Los que tal argumentan ignoran que el historiador Josefo da testimonio de que algunos judíos bajo la persecución de Antioco Epífanes acudían a los médicos para deshacerse quirúrgicamente de su circuncisión (1 Macabeos 1:14, 15). Es claro que se puede, y Pablo lo sabía.)

De nuevo Pablo hace una distinción entre la circuncisión y la observancia de la ley divina. Ciertamente, toda la evidencia apunta a que uno puede observar los mandamientos divinos, y obtener sus bendiciones, sin estar circuncidado.

Nótese lo que enseñó la Rúaj HaKódesh (el Espíritu de Santidad) a través de Pablo: «Consideren que soy yo, Pablo, quien les dice esto: Si se dejan circuncidar, el Mesías no les servirá de nada... porque en el Mesías Yahoshúa de nada vale estar circuncidado o sin circuncidar, lo que vale es la fe que actúa mediante el amor» (Gálatas 5:2-6). En los versos 4 y 5, que no hemos citado, Pablo aclara que dice estas cosas por aquellos que buscan justificarse en virtud de una ley.

Note otro aspecto que recalca Pablo: «Los que quieren presentar buenas apariencias en lo humano, esos son los que quieren obligarlos [a los conversos gentiles] a circuncidarse... porque ni aun los mismos circuncidados guardan la ley; sin embargo quieren que ustedes se circunciden para así ellos jactarse de que lograron eso de ustedes. Porque lo que vale no es estar circuncidado o no, sino ser una nueva criatura» (Gl. 6:12-15).

Nadie podría hacerlo más claro de lo que lo hizo el apóstol a los gentiles.
¿Somos gentiles?

Algunos piensan que lo que identifica a uno como gentil es que no está circuncidado y lo que lo identifica como judío es que está circuncidado. Este argumento no pasa la prueba porque las mujeres judías no se circuncidan y ellas son tan judías como los varones.

Pero aun en cuanto a los hombres hay algo más que decir... El pasaje de Efesios 2:11-13 es muy importante. Aquí Pablo, en primer lugar, dice que los creyentes en el Mesías que estaban en Éfeso antes «eran gentiles», «estaban sin el Mesías», y «estaban lejos [de Israel]», todo en tiempo pasado.

En el verso 19 concluye que «ya no son extranjeros ni peregrinos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de YHWH». Esa familia es obviamente Israel, a la que entran los gentiles conversos cuando aceptan al Mesías, aun sin estar circuncidados.

De manera que, según el Espíritu de Santidad que inspiró a Pablo, el estar circuncidado no hace a uno más judío, ni el estar incircunciso lo hace menos judío. Él deja claro en otro lugar que el ser judío es una condición del corazón «por dentro».

Pablo advirtió a los creyentes mesiánicos en Filipos: «Cuídense de los mutiladores; porque los verdaderos circuncidados somos nosotros los que adoramos a YHWH en espíritu, y nos gloriamos en el Mesías Yahoshúa, y no ponemos nuestra confianza en lo externo» (Filipenses 3:2, 3).

Aquí Pablo llama «mutiladores» a los que querían que los creyentes mesiánicos se circuncidaran. Éste es un término despectivo y nada halagador. También afirma en este pasaje que los verdaderos circuncidados son «los que adoran a YHWH en espíritu».

No veo cómo alguien puede hacer parecer como que Pablo no habló contra la circuncisión para los creyentes mesiánicos bajo la Nueva Alianza. Pablo sí habló contra esa práctica en términos tan enfáticos que no dejan lugar a dudas.

La nueva circuncisión

Muchos aún no han captado la importante enseñanza del siguiente pasaje. Léanlo con discernimiento: «En él [Mesías] fueron ustedes también circuncidados con una circuncisión que no se hace a mano, sino mediante el despojarse completamente de las inclinaciones carnales del cuerpo, por medio de la circuncisión del Mesías, la cual recibieron al ser sepultados con Él en la inmersión [el bautismo]...» (Colosenses. 2:11-12).

Hay tres enseñanzas importantes en este pasaje:

* Primero: que la circuncisión que YHWH requiere de los creyentes mesiánicos que provienen de la gentilidad es una circuncisión espiritual, en el corazón.

* Segundo: que esa circuncisión que recibe el creyente es la circuncisión del Mesías, la que se le atribuye al creyente por imputación. Lo mismo que la justicia del Mesías, que se le atribuye al creyente por imputación, como si fuera suya propia.

* Tercero: que esa circuncisión imputada del Mesías se recibe en el momento de la inmersión (el bautismo).

El Espíritu de Santidad nos enseña que aun desde los tiempos de Abraham la circuncisión física en el prepucio era una señal externa de la circuncisión espiritual del corazón. Y lo más importante es que nos enseña también que desde la instauración de la Nueva Alianza la inmerisón (el bautismo) es la señal externa de esa circuncisión espiritual.

Por lo tanto es claro: La inmersión mesiánica viene a sustituir a la circuncisión física como señal de la Alianza. Por eso el bautismo, la inmersión en agua, es tan importante para el creyente. La inmersión es un símbolo fácil de realizar, y carece del elemento mutilante de la circuncisión en el prepucio. Además, es un símbolo más apropiado que la circuncisión porque lo pueden recibir tanto las mujeres como los hombres.

(Otros pasajes dignos de consideración son los siguientes: Hechos 21:18-26; Gálatas 2:1-5; 4:5-12; Colosenses 4:11; Tito 1:10; Jeremiah 9:24; Ezequiel 44:9; y Deuteronomio 10:16.)

Citas importantes de autoridades bíblicas

Ahora, nótese con cuidado las siguientes citas de autoridades bíblicas:

* Interesantemente, Juan también incluye una reveladora información acerca de los que asistieron a «la pascua de los judíos» (Juan 11:55). Durante el tiempo del Mesías, ciertos gentiles observaban las fiestas también: «Había ciertos griegos entre los que habían subido a adorar en la fiesta» (Juan 12:20). La palabra griega para «griego» (helenos) típicamente se refiere a «un griego por nacionalidad... en un sentido más amplio el nombre abarca todas las naciones no judías que hacen suyas la lengua, las costumbres, y la sabiduría de los griegos» (Léxico griego de Thayer, 200, por Biblesoft). Estos «griegos» eran gentiles incircuncisos; por lo tanto se distinguen de los prosélitos. Sin embargo, «ciertos griegos» observaban los Días Santos y otras costumbres que no requerían circuncisión.

* F.F. Bruce, en su Historia del Nuevo Testamento, dice: «Las tres grandes festividades de peregrinación eran (i) ... la Fiesta de Panes Ácimos... (ii) la fiesta de Pentecostés... y (iii) la Fiesta de los Tabernáculos, o Cabañas. Israelitas de todas partes de la Diáspora hacían un esfuerzo por venir a Jerusalem para una u otra de estas festividades. Con ellos venían prosélitos y hasta gentiles temerosos de Dios...» (1969, página 140).

* Paul Johnson escribe en Historia del Cristianismo: «Philo, también, proyectó en su filosofía el concepto de una misión gentil y escribió: "No hay una sola ciudad griega o bárbara, ni un solo pueblo, al cual no se haya diseminado la costumbre de observar el sábado, en el cual no se obedezcan las festividades, el encendido de luces, y muchas de nuestras prohibiciones sobre comidas". Este reclamo era generalmente cierto. Una gran proporción de esos pueblos no eran judíos por raza. Ni eran plenamente israelitas en el sentido religioso: esto es, pocos de ellos estaban circuncidados o esperaban obedecer la Ley en todo su rigor. La mayoría de ellos eran Noájidas, o temerosos de Dios. Reconocían y adoraban al Dios judío y se les permitía mezclarse con los adoradores de la sinagoga para aprender la ley y las costumbres judías... generalmente no se esperaba de ellos que se hicieran judíos completos...» (1995, página 12).

De manera que es posible, y consistente con la enseñanza bíblica, que los creyentes mesiánicos practiquen la fe judía sin tener que circuncidarse. Pero quien prefiera circuncidarse para hacerse judío, que lo haga, siempre que no lo haga para salvación ni se aparte del Mesías Yahoshúa. Sin embargo, los hermanos que así piensan deben estar conscientes de este hecho: circuncidado o no, los judíos tradicionales no los aceptarán a ustedes como judíos mientras crean en Yahoshúa. Es más, si usted se circuncida en la sinagoga Reformista o en la Conservadora, todavía usted no será aceptado como judío en la comunidad Ortodoxa. Las conversiones Reformista y Conservadora no son aceptadas en Israel para ciudadanía automática.

Muchos varones que han sido creyentes en el Mesías Yahoshúa y ahora quieren practicar la fe hebrea como la ha conservado el judaísmo tradicional, se encuentran con la disyuntiva de ser aceptados como judíos a la vez que creen en Yahoshúa. El problema se resuelve hoy como se resolvió en el siglo primero: Los israelitas nazarenos, o creyentes mesiánicos, no tienen que circuncidarse ni tienen necesariamente que reunirse con los judíos tradicionales rabínicos. Se pueden reunir en sus propias sinagogas, y adquirir las enseñanzas de los libros judíos tradicionales. Así forman una comunidad judía especial semejante a la del siglo primero: los Israelitas Nazarenos.